子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”
年轻的时候读到这句话，百思不能其解，为什么只有仁者知道喜欢人、厌恶人，我们普通人也会喜欢人、厌恶人呀。再看白话文，比如杨伯峻的翻译，孔子说：“只有那些有仁德的人，才能爱人和恨人。”更加不懂了，没有仁德的人就不能爱人和恨人吗？好在杨先生在句后有评析，其评析说：“儒家在讲‘仁’的时候，不仅是说要‘爱人’，而且还有‘恨人’一方面。当然，孔子在这里没有说到要爱什么人，恨什么人，但有爱则必然有恨，二者是相对立而存在的。只要做到了‘仁’，就必然会有正确的爱和恨。”
原来孔子此言，是说仁者才会有正确的爱和恨。但疑问又来了，我们普通人该爱谁、该恨谁都不知道吗？我们就这么不清醒吗？但孔夫子的弟子既然把孔子这句话编入《论语》，想必不会错的，错的可能是我理解错了。
后面明白了，孔子这句话其实也很通俗，所谓仁者，他没有私心，因此他不会出于个人好恶而爱人、恨人，因此，只有仁者才会正确的爱人、恨人。而我们普通人，内心充满了个人的爱恨情仇，当然不能正确的爱人、恨人。
孔子的弟子樊迟曾经问孔子一个问题，如何分辩迷惑？孔子回答：“爱之欲其生，恨之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也。”
孔子的回答非常精准的描述了我们普通人的爱恨情仇，我们普通人爱一个人，爱屋及乌，只要爱他他的缺点也是妙不可言，恨一个人，恨屋及乌，只要恨他他的优点也是充满邪恶。
韩非子曾经说了一个卫灵公与弥子瑕的故事。弥子瑕是一名不折不扣的美男子，以至于卫灵公对其青睐有加。有一次，卫灵公和弥子瑕一起在后花园游玩，正是秋季，一棵桃树上挂满了鲜红的果子，弥子瑕顺手摘了一个，吃了几口觉得味道不错，于是递给了卫灵公，卫灵公不但不怪罪，反而说弥子瑕真是爱我呀，有好吃的总是记得我。又有一次，弥子瑕母亲生病了，弥子瑕来不及请示卫灵公，私自驾着卫灵公的马车看望母亲去了。按照卫国的法律，私驾君车要处以“断足”的刑罚，但卫灵公不但没有责备，反而称赞弥子瑕为了母亲连“断足”的刑罚也顾不上了，真是孝顺啊。
后来，弥子瑕年老色衰，美貌不再，这位老君王就开始疏远弥子瑕，并且秋后算帐，他不满的说，弥子瑕一点也不爱我，把吃剩一半的桃子给寡人吃；他没把寡人放在眼里，不经请示擅自使用寡人的车，这是“断足”的大罪。
卫灵公爱弥子瑕之时，弥子瑕的一切就是好的，卫灵公讨厌弥子瑕之时，弥子瑕的一切都是坏的。卫灵公的行为是“爱之欲其生，恨之欲其死，既欲其生，又欲其死”的最好注解。
个人好恶之心太重，就会出现卫灵公这样的难以理喻的行为。
孔子说，只有仁者才能正确的爱人恨人。其背后的逻辑是，你必须超越个人的喜恶、个人的私心、个人的情感，以公正的心对待人，才能爱得其所，恨得其所。
子贡曾经问孔子：“一乡的人都喜欢的人怎么样？”孔子回答：“这种人不怎么样。”子贡又问：“一乡的人都厌恶的人怎么样？”孔子说：“这种人也不怎么样。不如一乡的好人都喜欢他，而一乡的坏人都厌恶他。”
孔子曾说：“乡愿，德之贼也。”乡愿就是不分是非，刻意讨好他人，以获取名誉的人。子贡所说的“一乡的人都喜欢的人”，实际上就是这种乡愿，他没有原则，只要能获取仁义的名声，他就大和稀泥，左右讨好，以致于全乡的人都喜欢他。
孟子对这样的人有精典的描述：“非之无举也，刺之无刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉洁；众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰德之贼也。”
这样的人身上好像没有任何毛病，而且谁也挑不出他的毛病，他与世俗打成一片，好像很忠信的样子，好像很廉洁的样子，大家都很喜欢他，他也自以为是。但这样的人没法宏扬尧舜的大道。孔子所说“德之贼也”，说的就是这样的人啊。
孔子所说的仁者是充满了刚勇之气的，他说：“仁必有勇。”能够超越个人好恶爱人恨人，超越个人利害爱人恨人，超越俗见爱人恨人，这才是人间的真性情，人间的大勇气，人间的大自在。舍此，可能就会沦为卫灵公这样的搞笑的人，沦为被孔孟讥笑的乡愿。
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