爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温清定省之类，有许多节目，不知亦须讲求否？”
先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑。只是就此心去人欲、存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要求去个温的道理；夏时自然思量父母的热，便自要去求个清的道理，这都是那诚孝的心，发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。《礼记》言‘孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。’须有是个深爱做根，便自然如此。”
【学习心得】
在前面，阳明先生提到了“心即理”，并且以“孝”为例来解决徐爱心中的疑惑。阳明先生说“以纯乎天理之心，发之事父便是孝。”“孝”不因外在的事物而存在，讲求的是内心。
于是新的疑问来了：只要一颗心放在父母身上，那就是孝，是不是说我们只讲求真心，什么也不用做，只要心里知道孝顺父母就好。这也是我在读的过程中的疑惑。看到阳明先生的回答，豁然开朗。
我的理解是：只是心里知道要孝顺，却没有任何实际行动，这不是真正的孝，不是发自内心的孝，算不上真正的“知孝”，所以做出来的行为也不是孝的行为。如果孝是发自内心的，就会自然而然带动自己的行为，夏天会问父母是否凉快，冬天会问父母是否暖和，父母生病时会发自内心的惦记，真正的孝心会自然而然带动自己的行动，为父母添衣，为父母端茶倒水，熬汤药。虽然情况不同，关心的方面不同，带出来的行为不同，但发自内心的孝心是相同。这样发自内心的一心一意对父母好，就是孝心，就是至善，就是天理。这与阳明先生“心即理”的观点也完全吻合。书中提到一个相反的例子，能帮助我们更好的理解。如果孝心不讲求真心，只注重外在，那戏中扮演孝顺父母的戏子就都算得上是至善至孝之人了？所以，孝不是为了什么而做什么，是发自内心的我想做什么。
这也就再一次论述了“至善”——至善只是此心纯乎天理之极。至善的基点是要发自内心，是内心的一种修为。向内求，内求于心才是正道。如果我们只是按照那些前人留下的或世俗的规范和要求来做，即使行为是一样的，做出的事情是一样的，也不是正道。只要从内心出发，尽忠尽孝也好，做人做事也好，不强求，像呼吸一样自然的去把这些做好就可以了。这里的内心就好比是大树的根，只有根深才会叶茂，叶茂才会色荣，万事万物才会长久。
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