文章来源：喜马讲书

茶道是对尘世琐事中隐藏之美的崇拜。

想了解日本茶道，《茶之书》是一个绝佳的选择。身为“明治奇才”的冈仓天心，为什么会用英语写出这样一部介绍日本茶道的书？这样一本《茶之书》，又为什么能够被翻译成多国语言，让不少欧美人成为“哈日族”？又是因为什么，让这本书在传回日本和中国，这两个东亚茶文化大国的时候，成为人们热议的话题？想要弄清这些问题，就必须好好了解这本书主要的写作内容，还有它的成书原因。

第一，日本茶道的形成过程：

冈仓天心认为，日本茶道继承了中国唐宋两代辉煌的茶文化，是中国正统文化的继承者。

首先，在唐代，人们把茶从原始、粗野的形式中解放出来。陆羽还专门写了一部《茶经》。被派遣到中国的日本遣唐使中，不少佛教僧侣开始接受中国的茶文化，并把中国茶文化传回日本国内。

其次，在宋代，中国茶文化进一步发展，茶被当作饮品的同时，也被士大夫和禅宗僧人们赋予了哲学深意。一个叫南浦绍明的日本僧人，在浙江的禅寺里感受了“径山茶宴”，并把茶文化的形式和蕴含的哲学深意带回日本，成为日本“茶道”的开端。

最后，在宋朝被蒙古人灭亡后，冈仓天心认为，中国文化的正统也已经在战乱中渐渐丧失，所以茶也不再具备高远的精神境界。日本茶道继承了中国唐宋两代辉煌的茶文化，是中国正统文化的继承者。受到岛国这一地理特征的影响，日本文化更加注重对精神境界的追求。日本人在茶道中也注入了这种精神追求，使得从中国传入的茶道，慢慢演变为日本茶道。

第二，日本茶道的文化内涵：

冈仓天心认为，日本茶道是对中国道家和禅宗文化内涵的体现。日本人还归结出了“和、敬、清、寂”的茶道精神。和，追求的是人与大自然的调和；敬，指的是主客之间互相尊敬，同时对任何事物都抱有谦敬之心；清，是指心无杂念，令心意纯朴清静，才能领悟到禅意；寂，则又回到人与自然的关系上，强调与大自然融合为一，无始无终之宁静感觉。

日本有一位“茶圣”千利休，他设计出了专门的茶道场所：茶室。广义上的茶室，由水屋、门廊、露地和茶室本身四部分组成。水屋用于准备和清洁茶具，门廊则是客人等候主人迎接的地方。作为佛教僧人，千利休也坚持茶道本身所蕴含的“禅意”，设计出了“露地”，露地是佛教用语，经过露地才能到达的茶室，是位于世俗世界之外，供心灵栖息的绿洲。

煮茶时，茶师会依次点炭火、煮开水、冲茶或抹茶，再依次把茶献给宾客。

献茶时，茶师会把茶碗正面最美丽的图案面向宾客。

品茶时，宾客要按照礼节，双手接茶、致谢，而后三转茶碗，细细品尝，然后交还茶具。

品茶后，客人会向主人提出欣赏茶具。

最后，客人离开时，需要向主人行礼，跪拜告别，主人则会回礼，并热情相送。

另外，千利休生前还确立了茶道的七条法则：

第一，茶要泡得合宜入口；

第二，炭要好让水滚沸；

第三，花的装饰要如在野外般自然；

第四，准备好冬暖夏凉的茶室；

第五，在预定的时间要提早准备；

第六，非下雨天仍要备好雨具；

第七，体贴同行客人的心意。

他也在切腹之前的最后一场茶宴上，用生命践行了茶道精神。茶道和茶道精神，早就已经嵌入到日本人生活的方方面面，让茶道成为一种活的哲学，一种生活化的仪式，一种待人接物的伦理。

第三，《茶之书》的写作目的：

第一个目的，是为了宣扬日本文化的优越性。冈仓天心认为，中国的正统文化，在蒙古人入侵中原后就不复存在了，如今只有日本继承了辉煌的中国传统文化。同时，日本人根据自身国家的地理文化特征，在继承中国文化的基础上，发展出了自己的文化。在冈仓天心生活的年代，整个东洋世界，只有日本生机勃勃，这正说明了日本文化的生命力和优越性。

茶道是日本人在中国茶文化基础上，发展出的新的文化形式，体现了中国的文化内涵，又代表着当时亚洲强国日本的文化。茶道既是一种生活礼节，又寄托了高远的精神境界，是日本文化最杰出的代表。正好，当时西方人也爱喝茶，茶是沟通东西方的桥梁，也是比较东西方文明的标准。所以冈仓天心选中茶道，来向西方人介绍东方文明。

第二个目的，是为了与西洋文明抗衡。1868年明治维新之后，日本人开始文明开化，甚至提出要“脱亚入欧”，冈仓天心感到非常不满。而且，他游历世界各国，发现当时的西洋人甚至宣传所谓“黄祸论”，诋毁东亚人。

冈仓天心说，西方文明虽然带来财富，但却导致人们利欲熏心，道德败坏，不节制自己的欲望。反观日本，茶道的存在，说明东方有高雅、卫生的生活方式，品茶和其它茶道活动，更是一种陶冶情操的修行。对茶的崇拜正说明，在东方，有着比西洋文明更为高远的精神追求，也证明了，在有些方面，东方文明能够胜过西方。

但对日本文化优越论的鼓吹，也让日本人的野心膨胀，最终给亚洲各国人民带去苦难。所以，这本书既有它的优点，但也在日本国内，以及被日本侵略过的中国，引发了不小的争议。