又是一年父亲节，不难想象，明天的朋友圈又会涌现出一大批的孝子孝女，他们像一股来势汹汹的洪流，你不随波逐流，只能被其吞没。
不止这一次，之前的端午节，再之前的儿童节，再再之前的杨绛，科比。无不重复着同样的剧情，洪流还是那股洪流，而原本逆流而上的人，可能已经变成了这股洪流的一部分。
也许你会觉得，这不就是跟风吗？没什么大不了的，少见多怪。如果只是抱着跟风凑热闹的心态，的确没什么。你走你的阳关道，我过我的独木桥，谁也不碍着谁。但是随着走阳关道的人越来越多，他们逐渐走出了一份崇高感，一份使命感，并且觉得自己有责任教化那些走独木桥的异端份子。这时候跟风就变成了“刻奇”。
“刻奇”是kitsch的音译，最早来源于德国，愿意是指在三明治上涂抹上一些精美的东西，来抚慰受伤的儿童，用以形容一些廉价、商业化的文学和艺术。
后来米兰·昆德拉将其上升到心理学的层面，他在《生命中不能承受之轻》中举了这样一个例子：
当看见草坪上奔跑的孩子，由刻奇引起了两行“前后紧密相连”的热泪。
第一行是说：看见孩子在草地上奔跑，多好啊；
第二行是说：和所有的人类在一起，被草地上奔跑的孩子们所感动，多好啊。
第一行眼泪虽然有点矫情，但起码是你真实情感的流露。此时你又看到周围的人和你一样感动，这份感动被群体的力量放大，升华成一种更为崇高的情感，你突然意识到，啊！原来自己这么崇高，自己怀有的感情这么美好！于是你又留下第二行眼泪，而这行眼泪已经与草地上的孩子无关。
关于“刻奇”最早的记忆，可以追溯到我上小学的时候，有一次上课，班主任走进教室，一脸凝重的告诉我们，她不能再教我们了，校长要把她换到低年级去。
本来聒噪的教室，一下子变得安静起来，大家你看看我，我看看你，又看看班主任，却没有人敢发出一丝声响。风裹挟着一股忧伤，在教室里无声的蔓延。
毫无征兆，班长突然嚎了一嗓子，大哭不止，紧接着是学习委员，文艺委员，劳动委员，从断断续续的啜泣一直到歇斯底里的恸哭。
我看看我的同桌，他对我露出了一个狡黠的微笑。我没有笑，把头深埋进臂弯里，再抬头时，泪水已经打湿了我的衣袖。虽然我并没有为换班主任这件事感到多么悲伤，但我的确哭了，而且当我看到同桌的那个微笑时，充满了对他的困惑和鄙夷。
等我们哭完，班主任已经离开，大家也陆续收起了眼泪。又是班长带头，狠狠的踹了一脚门，说，我们去把主任找回来。所有人都骑上自行车，冲出了校门。我也不知道到底该去哪里找，于是就骑回了家。。。最后这件事以校长妥协而告终，这是我第一次见识到“刻奇”的威力。
这样的例子还有很多，比如失恋了，一定要叫上哥们去外面喝得烂醉如泥。毕业时，一定会去K歌，K完歌一定要抱头痛哭。去哪里旅游，一定要买点纪念品。
人是追求意义和存在感的生物，除了苟且，还要有诗与远方。“刻奇”将原本廉价的自我感动进行包装，崇高化，以极低的成本让我们占领道德的制高点，得到精神上的满足。而社交网络和朋友圈又将“刻奇”的成本变得更低。
所以虽然一些人压根就没看过杨绛的书，也要在朋友圈里晒一番沉痛的哀悼之情。虽然连科比和可比克都分不清，也要缅怀一下自己逝去的青春。
昆德拉将“刻奇”称为灵魂的虚肿症，就像一个人站在一面自带美颜功能的哈哈镜前，永远都无法看清真实的自己，即使自己已经营养不良了，还在自我陶醉。
当刻奇发展到更高的阶段，具有了强迫性，威力也变得空前。无论是风靡全世界的冰桶计划，还是风靡朋友圈里标题为《不转不是中国人》的微信文章，都是对他人情感赤裸裸的绑架。
比如这次端午节的时候，大家突然流行起了说安康，如果你不小心说了句端午节快乐，一定会被杀出来的各路科普小能手吐槽，说你没文化那都是轻的。
原因是端午节是屈原的忌日，所以互祝快乐显得不妥。不知道是谁最先发了这么一段话，反正就在朋友圈里刷屏了。大家纷纷化身崇尚古风的文化人，句句不离安康。
其实呢，如果你稍微百度一下，就知道端午节远在屈原投江之前就有了。而且不只端午节是名人的忌日，2月14情人节是为了纪念被暴君折磨而死的瓦伦汀修士，6月1日儿童节是为了悼念利迪策惨案和全世界在战争中遇难的儿童。按这个道理来说这些节日都不应该快乐，可是“刻奇”的人们并不关心这些，并不关心端午节的由来，甚至并不关心自己真实的情感。他们就像集体嗑药的瘾君子，沉浸在一种虚幻的美好之中。
然而想逃离刻奇并不容易，不仅是因为你要忍受别人异样的眼光和责难，忍受孤独。更因为当你坚决的站在刻奇的反面时，你已经掉进了刻奇的陷阱。
刻奇主张一种绝对化，一种自我感动。当你反对刻奇时，所怀有的情感又何尝不是这样？我们应该承认并接受它的存在，当刻奇发生时，及时的认清自己，从虚幻的满足感中脱身，并付诸行动。
要知道当个孝子不只有刷朋友圈一种方式，回家看看，或者打个电话吧。
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