老子主张修身，其实修身只有一个字：真。
儒家与道家不同，儒家修身在于另一个字：诚。
也有人说儒家是德、善或者仁，大体上差不多，儒家修身注重人际关系，特别重视讲诚，讲德，讲善，讲仁。
道家注重宇宙间事物的关系，所以讲真。
儒家讲修身与老子讲修身，路径相似，老子先搞好自我修养，然后“修之于家，修之于乡，修之于邦，修之于天下”。
儒家讲的是“修身齐家治国平天下”。
孔子说：邦有道则现，邦无道则隐，这也是没办法的事。
后人庄老并称，但两者的异同不可不察。
《道德经》第五十一章讲：道生之，德蓄之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。道是万物之母，道对万物有生养之功，但是，道对万物的态度却是“生而不有，为而不恃，长而不宰。”道生养万物却不占有，不凭借，不主宰，任物自为。
《道德经》第五十四章讲，修身的目的是为了“修之于乡，修之于邦，修之于天下”。
老子的学说是救世之学，也是隐士之学，后来，庄子发展了老子的学说，注重个人的修炼，翩翩然逍遥游了。
庄子不是不关心天下，只是天下实在太乱，改变不了，轻易入乱世，不仅不能救世，反而个人也没法保全，只好个人去修仙。
儒家的圣人是大德在身，是知其不可而为之。不管千难万难，不管环境怎么样，拔出心肝与他作去。
这样的路径选择，最高的境界，诚如孔子所言，君子有杀身而成仁，无求生以害仁；孟子也言：舍身而取义者也。
道家的圣人概念与儒家的圣人概念是不一样的。
《道德经》上说；合抱之木，生于毫未。九层之台，起于累土。千里之行，始于足下。这里的毫未、累土、足下皆是柔、弱、小，却具有无限发展之前途，但一旦长成合抱之木，累成九层之台，行致千里之远，反而就趋向停滞与消亡了。
老子的辨证法认为，强大与弱小不停的发生转换，这个转换的过程尽管是不经意的、渐进的，但是，从弱小趋向于强大是事物发展的必然规律，你想永远处于毫未、累土、足下的状态是不可能的，时间会推着你向前走。
庄子在《齐物论》中说：万世之后，而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。在大圣大哲的眼里，时间空间根本不是回事。时间、空间为什么在大圣大哲眼里不值得考虑，因为在他们看来，道才是长存的，人的肉体可以朽败，万物可以损毁，但道永远不朽。对于人类而言，悟道行道的智能才是人类获得自我救赎的唯一途径。
此一智能只能从四个字开始：淡泊寡欲。
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