老子的人生智慧之“上善若水”

据《孔子家语·三恕》中记载:"孔子观于东流之水，子贡问曰:'君子所见大水必观焉，何也?'孔子对曰:"'其不息，且遍与诸生而不为也。夫水似乎德，其流也则卑下，倨邑必循其理，此似义;浩浩乎无屈尽之期，此似道;流行赴百仞之嵠而不惧，此似勇;至量必平之，此似法;盛而不求概，此似正;绰约微达，此似察;发源必东，此似志;以出以入，万物就以化洁，此似善化也。水之德有若此，是故君子见，必观焉。"

    孔子对水之德有这么高的评价，其实想部分来源于老子，据史料记载：公元前538年的一天，孔子对弟子南宫敬叔说：“周之守藏室史老聃，博古通今，知礼乐之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝愿同去否？”南宫敬叔欣然同意，随即报请鲁君。鲁君准行。遣一车二马一童一御，由南宫敬叔陪孔子前往。老子见孔丘千里迢迢而来，非常高兴，教授之后，又引孔丘访大夫苌弘。苌弘善乐，授孔丘乐律、乐理；引孔丘观祭神之典，考宣教之地，察庙会礼仪，使孔丘感叹不已，获益不浅。逗留数日。孔丘向老子辞行。老聃送至馆舍之外，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至於死，在於好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至於身，在於好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”孔丘顿首道：“弟子一定谨记在心！”

      行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，其势如万马奔腾，其声如虎吼雷鸣。孔丘伫立岸边，不觉叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”闻孔丘此语，老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生於自然，死於自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙於仁义之间，则本性羁绊。功名存於心，则焦虑之情生；利欲留於心，则烦恼之情增。”孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣 ”

      老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”

        稍停片刻，老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德欤？”孔丘曰：“水有何德？”老子说：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”

      孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”老子点头说：“汝可教也！汝可切记：与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”

        孔丘道：”先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，告别老子，与南宫敬叔上车，依依不舍地向鲁国驶去。

      回到鲁国，众弟子问道：“先生拜访老子，可得见乎？”孔子道：“见之！”弟子问。“老子何样？”孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！”

      作为哲人的老子善于观察世间万物的变化，老子一定是经过长期的观察和思索，发现水的种种特性，他发现水的温柔、水的不争、水的滋养万物而不自居、水的川流不息，绵延不绝、水的以柔克刚、水的无限包容等，老子发现水的这些品格最接近他心中的“道”，所以老子在《道德经》中提出了一个重要的哲学命题：上善若水。

    “上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地;心善渊;与善仁;言善信;政善治;事善能;动善时。夫唯不争，故无尤。（《道德经》第八章）”

      老子以自然界的水来喻人、教人。老子首先用水性来比喻有高尚品德者的人格，认为他们的品格像水那样，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与争。最完善的人格也应该具有这种心态与行为，不但做有利于众人的事情而不与争，而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方，愿意做别人不愿做的事情。他可以忍辱负重，任劳任怨，能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人，而不会与别人争功争名争利，这就是老子“善利万物而不争”的著名思想。

        想一想，老子说的的确有道理，在生活中，我们处世如果能像水一样，随圆就圆，随方就方，懂得变通，就会增加成功的机会。如果我们能像水那样甘为人梯，默默奉献，“善利万物而不争”，会增加很多快乐。就像《活着》这本长篇小说中主人翁富贵说的那句话：“做人还是平常点好，争这个争那个，争来争去陪了自己的性命，像我这样说起来是越混越没有出息，可寿命长，我认识的人一个挨着一个的死去，我还活着”

      老子不仅仅认为水只是柔弱，而且认为水的这种柔弱却胜过刚强，即“以柔克刚”，　他说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云："受国之垢，是谓社稷主;受国不祥，是为天下王。（《道德经》第七十八章）"。这是老子“正言若反”的表达方式，水尽管是最柔弱的，但是水的柔弱不是软弱无力，而是而是不漏锋芒，无限包容，水一旦用力，则可以以柔克刚，“水滴石穿”就是这个道理，所以老子说:“天下之至柔，驰骋天下之至坚（《道德经》第四十三章）”

      现实生活中，我们要想取得事情的成功，不仅仅要懂得抓住机遇，该出手时就出手，而且还要懂得隐藏自己，有时候需要忍辱负重，韬光养晦，积蓄力量。要懂得：“知其雄，守其雌，知其白，知其荣，守其辱。（《道德经》第二十八章）”能忍辱方能成大事。韩信能忍胯下之辱所以后来成为了一代名将，蔺相如顾全大局，不与廉颇正面冲撞，避其锋芒，最终才能感动廉颇，才有了“负荆请罪”的故事流传至今。所以大丈夫应能屈能伸，老子说：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明;不自是，故彰，不自伐，故有功;不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。（《道德经》第二十二章）”说的就是这个道理。

      在老子看来，水的另外一个重要特性就是能够包容万物，“百川东到海”，不管是污水还是清水，不管是涓涓细流还是大江大河，都可以流入大海，被大海无限接纳、净化。“　江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。《道德经》第二十二章”，正所谓“海纳百川有容乃大”，一个人只有能容天下难容之事，方能成天下难成之事。一个人只有以仁爱之心待人，方能取得别人的厚爱，得到众人的拥护，所以老子说：“圣人常无心，以百姓之心为心。善者，吾善之;不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之;不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。（《道德经》第四十九章）”

      老子“上善若水”的人生智慧，给我们以深刻的人生启迪，哲人就是哲人，尽管老子已经逝去了两千多年，但是他的智慧之言却穿越时空，至今回荡在我们耳边。