《老子》第七十七章
天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见xiàn贤。
什么是天道？什么是人道？天道和人道的边界在哪里？
司马迁说，他之所以“就极刑而无愠色”，就是因为这个问题牵挂在心头而不敢去死。
《报任安书》：”网罗天下放失旧闻，略考其行事，综其终始，稽其成败兴坏之纪，上计轩辕，下至于兹，为十表，本纪十二，书八章，世家三十，列传七十，凡百三十篇。亦欲以究天人之际，通古今之变，成一家之言。草创未就，会遭此祸，惜其不成，是以就极刑而无愠色。仆诚以著此书，藏之名山，传之其人，通邑大都，则仆偿前辱之责，虽万被戮，岂有悔哉！“
无独有偶，西方有个尼布尔祈祷文，是这样说的：
上帝，请赐予我平静，去接受我无法改变的（天道）；给予我勇气，去改变我能改变的（人道）；赐我以智慧，去分辨这两者的区别（天人之际）。
God, grant me the serenity to accept the things I cannot change, courage to change the things I can, and wisdom to know the difference.
康德说：
”有两样东西，我们愈经常愈持久地加以思索，它们就愈使心灵充满始终新鲜不断增长的景仰和敬畏：在我之上的浩渺星空（天道）和居我心中的道德律令（人道）。“
天道与人道，多么神奇的问题，让无数哲人为之憔悴而不悔。
在这一章里，老子给出了自己的一家之言：天之道，损有馀而补不足。人之道，损不足以奉有馀。
庄子说，我有疑问。
《庄子·大宗师》：庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？
庄子并没有直接质疑老子的答案，他质疑的是老子答案中隐含的前提：天道和人道，真的有区分么？新冠疫情你说是天道呢？还是人道呢？人道难道不是天道的一部分吗？”天道“难道不是人创造出来的名词吗？
人类为什么要创造出”天道“和”人道“两个名词呢？必定是要指向不同的东西。答案可能就蕴藏在我们日常的语言中。当我们说“天啦”，我们是在表达什么呢？我们是说这事情太不可思议了，超越了人类理解能力的边界。是的，天道就是你”知其然，不知其所以然；见其迹，不知其所以迹“的那个东西。
老子看到的是”知其然“，所以在他这里天道和人道的界分是很清晰的。庄子思考的是”所以然“，所以他说，我分不清哪个是天道，哪个是人道。
在老子看来，天道的特征是平衡，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之。有些人读到张弓这个比喻时，会不由自主地想，谁在张弓呢？
这只是个比喻，比喻不可以无限延伸。王弼说”得意在忘象，得象在忘言。“不忘则不能得。当我们说”看不见的手“时，不是真的有一只手，意思领会了，那只手就可以忘掉了。。
西方文化实在难以忘掉那只手的存在，所以请上帝帮忙，归结为上帝之手，心里就踏实了。中国文化只关注手的作用，不在乎手的存在，因此能接受”缘起性空“这样玄妙的道理。
损有馀而补不足，是自然的平衡，是熵增的过程。损不足以奉有馀，是熵减的过程。熵减必须要有人的能动性参与才能实现，所以是人道。
很多人读到这一章会觉得老子尊天道而贬人道，其实不然，老子没那么浅薄。
“80/20原则”是不是“损不足以奉有馀”，好吗？不好吗？
天道是公平道，人道是效率道。公平和效率，本来就是一对矛盾。更准确地说，是看似矛盾的两个不同的视角。正如先天八卦讲对待，后天八卦讲流行，只是看待世界的两副不同的眼镜而已。
天道人道是一个充满张力的结构，为什么要安立这样的结构？还是为了人生更加饱满。有张力就有生机，有张力才能产生意义。只有在充满张力的结构中，人的潜能才能得到最大释放，人才能够活得既平实又超越，极高明而道中庸。
孰能有馀以奉天下?大哉问！这是本章的文眼。
有馀以奉天下如何可能呢？多大的财富才叫有余？难道是物质极大丰富，可以按需分配了吗？
非也，有余在这里不是指物质上的有余，而是指有余的心态。
阳光足够所有的生命照耀，空气足够所有的生命呼吸，美景足够所有的人欣赏，机会足够所有的人绽放。我本自具足，人本自具足，众生本自具足，天下本自具足，各自好好活就是了，谁损谁益？
我的微笑，我的同情，我的鼓励，我的包容，我的随喜，这些本来就是取之不尽，用之不竭的，可以有余以奉天下。可是为什么我反而吝啬了？为什么我最亲近的人，面对的却是我的苦瓜脸，带刺儿的话？
根源还在于我的匮乏心态。
一个人只有连接到了自己生生不息的生命源泉（道），才能有馀以奉天下，才能在微笑、同情、鼓励、包容、随喜之后不产生耗竭感。
是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。世界上的东西，可以有两种态度去面对：占有它vs使用它。圣人只使用不占有，所以不会显摆（见贤），显摆是占有欲的表达，其根源是匮乏心态。
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