孝，是中国文化的精髓！

孝，是中国文化的精髓。

说起中国文化，不得不提到儒学；

儒学，是在上古文化的基础上，经过孔子的集大成而形成的，是中国文化的核心。

 

孔子“述而不做”，儒学思想并非孔子首创，其思想渊源，可以追溯到尧舜的时代，孔子只是传承了中国的上古文化，并将其发扬光大。

之所以我们现在对儒学、对中国文化有疏离感,是因为我们的文化传承已经出现断层，这与五四新文化运动、白话文运动、文革、教育制度等多重因素对传统的否认与冲击有关。

但我们又是何其幸运，在世界文明史上，唯中国古文明得以不中断地传承，其他像印度文化、埃及文化、希腊文化、巴比伦文化都湮没了；只有中国文化生生不息，虽屡遭劫难，但至今仍保持着强大的自我更新能力。

原因就是：

先秦典籍为中华文化精神的源头，源头活、根脉通是古文明不断线的原因。秦代出现一次文化自毁，汉代出现一场文化自救，把儒家文化推到了新的高度；保留了“种子”，也就保留了“生机”。 

“朝代有断续，儒学一脉传”

河有源，树有根，一代代的儒学传承，才形成了华夏民族的“民族精神”“文化血脉”。

儒学，对中国文化的传承居功至伟；“前承三千年历史血脉，后开两千年文化峥嵘”。。”。

儒家“天下为公”的大一统思想、“修齐治平”的德育程序、仁恕之道的处世哲学、礼义廉耻的道德框架，形成了我们中华民族的核心价值体系。

这一套价值体系的中心就是“仁”，仁是做人的根本，孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。

那么仁到底是什么呢？仁者爱人。仁的核心观念就是人与人之间的相亲相爱。在家庭人伦上的体现，就是孝悌。

儒学是中国文化的核心、仁是儒家思想的中心、孝又是仁的本源；

孝这个字属于会意字，上“老”，下“子”，代表子女与老人是一体不可分的。父亲上面还有父亲，儿子下面还有儿子，过去无始、未来无终、薪火相传、生生不息。

悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平；

以上十一个字，都是中国文化的精神基础。

但，皆从“孝”出；

从这个孝字衍生出了其他的十一个字。

孝是儿女对父母；

悌是什么？是对长辈，把这个孝用在除父母外的长辈上，哥哥、姐姐，就叫做悌，同样是敬，换了一个悌字。

对于所有社会大众，宇宙一切人事物，就用一个忠，也是孝变现出來的，对于宇宙万物的孝就叫做忠，忠是什麼？——你的心不偏不邪，这是忠。

对一切众生讲信用，孝悌忠信，人之言谓之信，都从那个孝字衍出来的，再衍出礼仪廉耻，再衍出仁愛和平。

孝，悌忠信、礼义廉耻、仁爱各平，中国文化皆从孝出。

孝，是伦理道德之本、行为规范之首；

孝，不同的应用，不同的表达而已！

世人都想找成功心法、积德之方，却不知道就在孝上；

“人之行,莫大于孝”

国君用孝治国，臣民用孝立身持家、建功立业！

孝心孝行，大根大本，本立而道生；

“道生、德蓄、物形、势成”。

 “孝”是一切德行的根本，教化的源泉，也是教育的根本；

“教”就是“孝”与“文”，首先是孝道的教育，其次才是知识的学习，“有余力、则学文”，我们现在的教育都颠倒了，父母不懂孝道的智慧，把孩子捧在天上，自然难管。其实，“孩子不用管，全靠德性感”。

“孝”是一切德行的起点，是修德的通道。孝道就是财富之道、就是健康之道；孝道就是教子之道、就是福慧之道！

孝，就是中国人的信仰！

家是小国，是修身的第一场所；

没有家庭孝道，也就无法实现真正的德治心身和德治社会。

孝心与孝行，是德行的真实考量；

一个人没有孝心孝行，就不足以讨论修身和修心。

现在，官场、民间的信仰缺失，即与儒学精神，孝悌忠信礼义廉耻基本道德教养的断裂有关。传承孝道智慧，可以保卫我们的精神家园和民族血脉。

学习儒学经典，绝不是背诵教条，实为“思想启蒙”。

践行孝道，绝不是简单的愚忠愚孝，实为接通“福慧根脉”。

当前，新的时空点已经到来；

物质繁荣的背后，必然是巨大的精神需求。

世界大同的历史使命，只有中国文化能够承载担当；

未来的时代，是中国文化复兴的时代；

未来的时代，是中国人引领世界的时代；

中国梦、文化梦；

人心所向，即为天道！

中国文化复兴的时代已经到来；

这既是一次新的“解放思想”，

又是一次“文化回归”，

终极目标是“人格重塑”“信仰再建”，让我们的生活更加美好！

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