佛家的概念极多，一不留神就出现新词语，加之很多都是翻译过来的，常使人迷糊而不知所云。佛学的流派极多，经论也特别丰富，要想条分缕析的结构化所有概念，不是一件容易的事情，我自没有这个能力，只能借助牟先生的阐述，再进一步俗化，摘出其中的核心概念（也是自以为的），算作对佛家要旨的把握。
智的直觉
这个概念来自于康德，他认为人能借助时间空间和范畴把握现象，但不能理解物自身。中国哲学就不这么看，仁心、道心、佛心都可以理解行为之源头，坐卧行走，嬉笑怒骂，莫不有因，莫不是从心而发，怎么能说对行动（也是物自身）没有知觉没有领悟呢？以此心观物，物自在其自己，怎么能说对自然物没有知觉领悟？正如程颢所言：“万物静观皆自得，四时佳兴与人同。”这不就是物之在其自己吗？这类感觉就是智的直觉，为什么非得说只有上帝才有这种觉知？
一心开二门
正是有了智的直觉，才可以说有真常心，即真实不虚，恒常不变之心，也称如来藏自性清净心。为什么人有此心？因为这是先验的，正如理性是先验的存在一样。
有此心，才能保证“一切众生皆可成佛”。真常心，开出清净法，万物皆是物之在其自己，顺着内蕴的真常心而成佛。
与此同时，人是感性的存在，真常心寄托在肉体中，容易随躯壳起念，所以就有了染污法，开出生灭门。这其中包含着识心，由此开出科学知识，即对现象的认识。
如来藏直接生起清净法，即名之为“生因”。但是对着有漏生灭法则非“生因”，亦非“了因”，而是“凭依因”。也就是说，生灭染污法只是凭依如来藏起现，并非从清净的如来藏直接生起。（《中国哲学十九讲》）
一心开二门，这种理论架构强调了佛教的根本追求，一切众生皆可成佛，同时也解释了现实中的染污法之产生原因，这也就合理的解释了世界。
非分解说
面对概念等进行解说称为分解说，也就是详细准确的解释概念的内涵。佛家认为所有这种细致的解说都是在努力展示事物的特点，但这种解说总是有限的，不能涵盖事物的所有特征，只能理解其大概，亦称“权说”，魏晋时期的“言荃”之论也指向此意。
非分解说则避开这种方式，“般若非般若，是之谓般若”，这样的说法似乎在说什么，但又什么也没说，而是一种整体性精神性的领悟。《般若经》就是这样一部经典，有系统却无系统相，无所说，也无所建立，但保住了万法的存在。
佛曾说过：“说法四十九年，而无一法可说”，前者是分别说大小乘诸经典，而后者则指般若之融通淘汰、荡相遣执，就是非分别说。
圆教
“凡能启发人之理性，使人运用其理性从事道德实践，或解脱实践，或纯净化或圣洁化其生命之实践，以达致最高的理想之境者为教。”（《圆善论》）佛家追求教的圆满性，其中的圆有两个意义，一指般若的圆通无碍。一指华严宗所说的圆满无尽，主伴俱足。
这两个面向都需要用非分别说的方式，否则就不是圆。
般若的价值前面说了，般若波罗密可以成就一切法，不论是忍辱、布施、持戒、精进或禅定。般若活智破除执着、迷惑。
般若成就理之通，强调横向的万法皆通佛。华严宗则强调法（物）之圆满，自蕴佛性，纵向的强调“一切众生皆可成佛”之可行性。
华严宗虽然提出圆满无尽、主伴俱足，但它讲“缘理断九”，也就是缘清净心之理断离九法界，不能即染成佛，而且这些法要随缘起现一切法，若无缘起则不现法，此为性起而非性具。如是说来，这只是一种高妙境界，而未言明达致此境之必然。故仍是权教。
华严宗之此境颇似唯识宗，唯识宗的问题在于只能通过后天修习佛法，达不至“无漏种”则不能成佛，这就只能靠机缘，而无法确定，这就不是圆满。
到法华经及其经论，则说出“烦恼即菩提”“生死即涅槃”之非分解说的话语。烦恼与生死即是“无明”，菩提与涅槃即是“法性”，即法之性，佛法何性？自然是无自性，性空。而无明之流转亦无住、无本，亦是空。如是说来无明即法性，法性即无明。“即”又何意？“法性”“无明”只能是同体，依而复即。
当无明与法性同体相即时，方能显“佛之本怀”，才能保证即九法界成佛，不但声闻、缘觉、菩萨三圣能成佛，阿修罗、人、天能成佛，甚至地狱、饿鬼、畜牲也能成佛；另外，只要开权显实，悟得无明法性，法性无明，则一低头或一举手都可成佛，此所谓“担水砍柴无非妙道”，这才能保住“一切众生皆可成佛”。
佛教至此，方可称为圆教。
圆善
圆善之善指向“福”。这指向人的存在，此存在既包含生存的幸福，也含蕴着生存的意义。这历来是哲学家们争论的焦点，斯多葛学派强调有德即是有福，这与儒家的思想相近，孟子说“古之人修其天爵，而人爵从之”，《中庸》讲“大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿”，汉儒董仲舒则言“正其义不谋其利，明其道不计其功”，这些说法境界很高，但回避了幸福问题，毕竟干枯而生机不足。伊壁鸠鲁学派则以快乐或者说幸福本身为存在之价值。这两者把德福关系变成分析关系，即强调一头即可代表对方。
康德则认为德福应该是综合关系，也就是说德是德，福是福，二者不能互相替代。这听起来有道理，似乎也更接地气，但康德的解决策略没能接地气，他开出了道德的神学，也就是最终的福报由上帝给予。这让活在此世的人，颇觉无望。佛家似乎也有谈轮回的，此世行善，即使不得福报，来世必得。但站在学问的角度，这只能是戏论，而非真正的学问。
真正的佛家解决了这个问题，也就是先圆教，当开权显实时，万法皆可成佛，一切众生皆有佛性即可成佛，往回说，成佛前的存在，无明即法性，德之存在即是福。在圆教下，德福关系既不是综合的，也不是分析的，而是同体相依复即（也可以说成是分析的，无明即法性，法性即无明，互为分析，这就与前面提到的只能由一方分析出另一方不同了）。
如是，圆善亦成。
一心开二门安顿了佛家体系；圆善与圆教，指明了生命的方向。
（2018年中哲讨论随想之七）（20190104）
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