前些日子我在知乎提了一个问题，有没有一本书，你看过之后，不愿意与别人分享？我收获了很多答案，至于我自己的答案，就是《爱的艺术》。
东方人写东西太晦涩，喜欢藏着掖着，西方人却直抒胸臆，有什么写什么。因此，东方人写的东西具有内涵，西方人写的东西能形成完整的文化体系。
如果用东方人的观点，来阐述什么是爱，其实是很困难的，可以说是“性”，食色性也的性，这个性可以表示喜好，可又不完全是。若翻阅典籍，事事罗列，即便皓首穷经，也说不尽然这个“性”，用老子的一句话：吾不知谁之子，象帝之先。
说“性”是道的一种表现也是可以的。
西方心理学家弗洛伊德，赤裸裸地将爱表述为“性”，他认为人类的一切行为本能，都与性息息相关。弗洛伊德是心理学大家，但过于主观。
弗洛姆是他的徒弟，继承并发扬了他的观点。将性与爱定义为一门艺术，需要一点点剖析。
世俗的爱
世俗的爱是一种商业模式下的等价交换。
现在有许多鸡汤，谈论什么，“你若盛开，蝴蝶自来。”这话从另一种层面上，许是建立在“商品式等价交换”的基础上。
男人用权利与物质武装自己，这种武装和动物求偶行为极为相似。开着豪车加分，谈吐幽默举止优雅加分，家境殷实加分，相貌英俊加分。
女人通过男人提交的资本，来衡量一个男人是否优秀，从而决定是否与之成为爱人。
女人也是如此，瘦身，美容，她花大量的精力让自己更有吸引力。因为只有这样，她才能获得优秀男人的青睐。
这是不就是一种“等价交换”？
世俗条件一旦达标，便产生类似爱情的感觉。
双方步入甜蜜，牵手约会，原始的性爱加深这种类似爱情的感觉，让人欲罢不能，他们每天都要腻在一起。经过一段时间，这种类似爱情的感觉开始淡化，出现矛盾，于是，没结婚的两个人开始貌合神离，结婚的开始陷入“七年之痒”，若再放荡一点，男人开始沾花惹草，女人开始四处偷腥；
产生这种现象的根本，便是她们不懂什么是爱。
懂得爱的人，才有资格爱人，才是有完整的人格与灵魂，这里的爱，与其说是我们定义的那种男欢女爱，不如说是以爱为名的方法论。
爱的形成
爱遵循其他法则，也是需要一个过程才能形成的，弗洛姆对于爱的定义，十分有趣。
他说，爱之所以为爱，是人逃避孤独的一种手段。
孤独是与生俱来的。
叔本华说，“要么庸俗，要么孤独”。
但凡能解孤独其味的，都是有所建树的人。
人世间许多放纵，迷惘，甚至一些宗教活动，都与畏惧孤独有关。人们声称的并不孤独，其实并非如此。他不过找到了替代孤独的一种产物：我畏惧孤独，所以读书、写字、旅游、摄影、绘画、调酒；人不说我孤独，因为我脑子很忙，没时间让我的精子放纵。
我可以用一支笔、一张纸远离网络，远离世俗扭曲了孤独定义里的寂寞，但本质里，我也是畏惧孤独的。
将我放在密不透风的屋子里，什么也不给我，只让我胡思乱想，我肯定会疯掉的。
古来圣贤皆寂寞。
孔子孤独吗？孤独，他的思想特立独行，没人认可。他在战火纷飞，周丧其鼎的年代里，渴望大仁大义。这种渴望，与当世格格不入，显得十分“荒谬”。
他希望有人认可他，推行他的主张。所以，他周游列国，但徒劳无功。后来，他终于大彻大悟，接受这份孤独。
孟子继承了他，提出性善论。同样身为儒家的荀子，却提出了性恶论。这不矛盾吗？其实，从本源上，他们都渴望认可，而这种渴望，便是害怕孤独的一种缩影。
西方有一个哲学观点，叫做恐惧管理理论。该理论说：人建立文明，用以象征性地逃避死亡。
死亡的本质的什么呀？绝对的孤独。
这一理论，多少有些师承弗洛姆的逃避孤独说。
弗洛姆所谓的孤独，并非字面上的孤独。而是一种基于人类社会的孤独，用哲学的观点来讲，弗洛姆的孤独是存在与灭亡，人与宇宙的基本矛盾。
人逃避孤独的一种方法，便是爱。
爱的对象
我们最初接触的爱，是父母之爱，这两者是有区别的；父爱是一种相对公平的爱，母爱则是一种完全无私的爱；
父爱的公正表现在，父亲会中意那些和他相似的孩子，父亲给予孩子的爱，是奖惩的爱，孩子达到父亲的预期便能得到奖励。
一个在缺乏父爱家庭中成长起来的孩子，势必喜欢怨天尤人。他骨子里不太相信“付出总有回报”一说，这种原生家庭造成的困扰，需要经过很长时间的洗礼，才能走出，弗洛姆本人，也受到过这种原生家庭影响，而他走出这种影响，用了二十年。
母爱的无私表现在给予不求回报。
母爱是世上最伟大的爱，因为她是无私奉献，不求任何回报的。母亲爱她的儿子，无论她儿子如何，不管是总统，还是杀人犯，她都无私地爱她儿子。
我想起以前看过的一个故事。
母亲老了，儿子不想养活，儿子背着母亲上山，准备扔到那里。母亲趴在儿子后背，每走一段路，便给树系上一条丝带。她不担心自己，她怕儿子上山之后迷路，不能回家。
一个缺乏母爱的人，是不太相信这世上有无私的爱，他的内心缺少母爱给予的人性温柔。
父爱与母爱，对孩子的影响非常严重，因为那时候，孩子没有自己的世界观，孩子的爱，是不成熟的：也就是，我爱你，因为我需要你。
孩子是无意识的，他需要别人的爱才能成长，这种需要，滋生出了不成熟的爱。也就是：我爱，因为我被人爱。
许多电影，都受到了这一学说的明显影响。像那些恐怖故事里的反派，他们几乎都有一个悲催的童年。童年中爱的缺失，扭曲了他们的性格。
除了父母之爱外，还有、“神爱”、 “情爱”、“博爱”、“自爱”。
神爱并不完全都是一种信仰。
弗洛姆这样解释信仰：非合理的信仰其根子在于服从一种被看做是全知，全权的巨大势力，以及贬低自己的力量和能力，而合理的信仰是以相反的体验为基础的。我们相信一种思想，因为这种思想是我们自己的观察和思考的产物。我们相信自己、他人和人类不断发展的可能性，我们对自己的觉悟和成熟体验得越深，我们的信仰程度就越高。合理信仰的基础是我们自己的生产力。
这是马克思的思想，毛爷爷的实事求是，就是这个意思。
西方的神爱，是一种无限放大的父爱与母爱。上帝的不求回报，是母爱到极致的一种体现，神爱世人，无论你什么身份，他都同样爱你；同时，他的公正严明，立下许多规矩教义，又是父爱到极致的一种表达。信奉神，你就要侍奉他，信任他，因此基督说自己是唯一主神，阿拉也不允许其教徒有别的信仰。
东方的神爱，更偏于一种虚无自渡的文化色彩。中国的文化根本在于兼容与包含；老子化胡为佛，让佛家有了一个东方主义色彩，这使得佛家在中国大肆盛行，但佛家却融合了道家的虚无与儒家的仁义。因此中国的佛教与印度本土的佛教又有很大区别，产生这一现象，主要是中国文化的兼容并蓄！
情爱
人类的情爱区别于动物的原始交配，其根本在于人有思想。人可以意识这个世界，意识自己的存在。
通过类似商品等价交换所带来的情爱，只是缓解彼此孤独的一种生物本能。
这种生物本能，会随着彼此之间不再具有吸引力，而逐渐减弱。弗洛姆认为，类似商品似的爱情，只是缓解双方孤独的一种行为，和吸食大麻、集体聚会一样，只是暂时性缓解了孤独带来的恐惧。没有爱的媾和，会最后，性爱双方彻底失去吸引力，双方便形同陌路。
情爱，并不是那句“我和另一个我在时空里的隔世重逢”。
完美的情爱应该是建立在相互爱慕的基础上，是两个完整而独立的人，“他们从生存的圈子里跳出来并相互结合，同时他们每个人都能脱离自我中心去体验自己。”
弗洛姆关于情爱的解释，总让我想起一个人——周星驰。
周星驰电影里的爱情是偶像化的爱情，紫霞仙子憧憬盖世英雄，希望有一天，她的英雄会脚踏祥云来娶她。
她倾向于把自己所爱的人“偶像化”，她所爱之人被当做一切爱情、光明和祝福的源泉而受她崇拜，在这一过程中，她失去了对力量的觉悟，在被爱者身上失去了她自己。
由于没人能符合崇拜者的心愿，就会出现失望，而解决失望的方法，便是寻找新的偶像。
这种偶像化的爱情，是不是周星驰自己的写照呢？
周星驰被人崇拜，他是被崇拜者，他害怕崇拜者不崇拜他，于是努力改变自己。
他是喜剧之王，却只是虚名的票房保障，他开始想要获奖，这样他就能得到更多崇拜，所以，他辛苦工作，努力拍电影。
他当演员获奖了，他开始当导演……
可是时间不待。
博爱
博爱是给予。
给予可以使人快乐，越来越多人，事业有成，选择去做慈善，不仅仅是为了塑造公众形象，而是作为人的生物属性，想获得给予的快乐。
最简单的例子，莫过于虚荣心。
虚荣心的本质是想传递一种看似华丽的生活态度，尽管这种态度十分虚荣，但人依旧乐此不疲，从某一层面上讲，爱慕虚荣者缺失给予的能力，却渴望给予带来的幸福感，而给予正是博爱的一种体现。
介绍完了爱的对象，我们谈一弹如何自爱。
如何自爱
自爱是弗洛姆表达的终极主题，他认为，只有自爱的人才会真正爱人。
什么是自爱呢？
从狭义上讲，自爱是爱本我的一种体现。
很多人不懂自爱，甚至扭曲了自爱的定义，将自恋当做自爱，其实是偏颇的。一个自私且自以为是的自恋狂，并非过于自爱，而是他太不爱惜自己，他用这种看似自爱的行为来掩盖他的不自爱。
只有自爱的人，才会爱别人。
从广义上讲，自爱是一种战胜孤独的修为理念。弗洛姆理解的孤独，不再局限于单独个体，而是囊括了整个人类世界。
不同的学说，对战胜孤独的途径，有不同的解读方法；用斯宾诺莎的理论阐述，暨是说：心灵理解了世间万物的必然性，必然能承受其带来的后果。这和道家的太上忘情，佛家的四大皆空是相似的。这也和哲学的基本问题：我们从何处来，到何处去，是融会贯通的。
《易经》说殊途同归，其实是有道理的。
先觉者或大智慧的人，对人性、人生，几乎拥有相似的哲学理念。只不过，他们用不同的名词去表达这种理念罢了。
所以，弗洛姆所谓的自爱，不单单局限于爱本我这一狭义理念，更是一种如何对待世界的哲学观点。
简而言之，爱的艺术是弗洛姆看待世界问题的一种方法，其实践性表现为：在所有让我们心生厌恶、愤怒等一切负面情绪产生时，冷静下来，审视该问题是否由我们过度自恋而引起，问一问自己，为什么会产生这种情绪，时刻洞察自己内心，实事求是、清醒、理智、客观地看待问题。
自爱更多的是一种依靠修炼才能获得的行为，这种论调颇有点程朱理学的味道，但不是存天理灭人欲，而是通过修炼。
弗洛姆的修炼法门
对于如何修炼爱的艺术，弗洛姆给出了自己的答案；
[if !supportLists]1） [endif]要具有极大的兴趣，形成自己的信仰体系。
[if !supportLists]2） [endif]要学会精神集中，学会专注。
[if !supportLists]3） [endif]要养成习惯，并持之以恒。
[if !supportLists]4） [endif]要学会绝对的自我思考，不盲从任何权威，形成自己的智慧。
修行爱的艺术，需要持之以恒。
这世上任何一门艺术，都需要持之以恒，爱的艺术，让人自爱，从狭义上讲，自爱的人，才会爱人，自爱的人，才具有完整的人格。
从广义上讲，自爱的人，战胜与生俱来的孤独，他的能力不可限量，孔子说：仁者乐山，乐山的人，是战胜寂寞的。孟子说：仁者无敌，战胜寂寞孤独的人，格外强大。
修行爱的艺术，如何精神集中？
集中是一种思想上的高度凝练；是专注的一种表现形式；专注可以很好的控制自己的情绪，想培养专注，其一是什么都不做，让自己陷入一种无思想的状态；其二是一心一意做一件事情。
无思想的状态，在各大宗教都有类似静坐的说法，基督徒进行祷告时，要摒除一切杂念，虔心祷告。佛家要冥想参禅，超觉静坐。
其目的，就是让人摒除一切杂念，处于一种什么也不想的发呆状态，这种状态是需要修炼的。可以通过观察呼吸锻炼，不要想它，也不要影响他，只是意识到自己呼吸，也可以试着得到一种自我感受：我=我自己+我的力量中心+我的世界的创造者。（作者注：该句为本文中唯一的公式：“=”为等号，“+”为加号）
这里我要借用一段南怀瑾先生的阐述：一般打坐，那点些微之光的“恍恍”，并不是道。我看很多青年人，智力不够，慧学不通，一下便误入其中，认为自己不得了……千万不要看到一点小亮光，就在那里大惊小怪，如痴如狂。
因为你在静坐中，虽然妄想减少，但是身上血液、气脉还在运转流行，身心气血，二者相互摩擦生电，形成这种现象。如果你认清楚了这个还不是道，只是静坐过程中必然的阶段而已，那么很恭喜你，你再一切放下，不执不著，顺其自然，慢慢身心会一步一步变化，一层一层提升……
冥想可以让我们听到内心的声音，在向我们讲述，为什么会害怕，消沉或者迷惑不解。
如果你想成为一个优秀的人，不仅要学会专注，还要杜绝那些没必要的谈话，拒绝那些华而不实的人！
修行爱的艺术，光凭冥想是不够的，还需要养成良好的习惯。
习惯的最高境界，是有习惯没纪律。这也就是儒家所谓的，七十而从心所欲不逾矩。
但这种不逾矩，却需要从有纪律状态开始修炼。
首先，要养成良好的自我纪律。
当我们学会认识自我，我们遇见问题时，便会三思而后行：我为什么会生气？我为什么会消极？我为什么困惑？
时刻保持这种清醒的态度，会让我们更加清楚的认识自己，认识世界。
我们要不断地坚持这种反思，不要做任何不坚持的举动，不要给不坚持找借口。弗洛伊德在《梦的解析》里说，梦是一种伪装，是精神的一种放松，在潜意识里，我们太喜欢原谅自己的行为了，然而，每一次的自我欺骗只会削弱自己，而越来越软弱又会导致新的自我欺骗，如此恶性循环，就会导致我们彻底放弃坚持，这也是那么多人减肥失败的一个根本原因。
其次，要利用我们自己的主观能动性去做事情。
我们要做什么，不是让事逼迫我们去做，而是发自内心想要去做；譬如说旅游，旅游是一件很“痛苦”的事儿，你需要早起准备，登高爬山，各种劳累，但你却并不觉得旅游疲惫，觉得这是一种释放压力的过程；程序员每天面对电脑，看各种资料，敲代码，累的头昏脑涨，可若让你玩游戏，同样是摆弄一天键盘，你却并不觉得太过劳累。这便是能动性的作用。
我们在工作的时候，不应该是工作主导我们，而是我们主导工作，我们凭借我们的主观意识，控制工作，这样才能劳而不疲。
最后，要从点滴做起。“时时勤拂拭”注，直到将这种纪律转变成一种与生俱来的习惯。（作者注：“时时勤拂拭”为神秀做的偈语，原文是：身如菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫让惹尘埃，听书稿不易理解，可以改为：时时留意。）
其实，思考才是弗洛姆的主旨，也是爱的永恒话题。正如弗洛姆在书中所说：合理的信仰，是我们自己的生产力；将爱的艺术当做一种理念，一种信仰，一种人生观，才能真正了解爱的艺术。
这种信仰，与唯心、唯物、宗教没有太多关系，他不盲从与权威，而是让人形成自己的智慧。
这种智慧，是我自己全部的生产力，是一种相信自己，相信人类无限可能的力量。
一个人，越是能看清自己的力量，相信自己的生产力，他越能相信人类发展的无限可能。
就像马克思提出的共产主义，看上去这是一种极具幻想色彩的空想主义，但如果从“相信”这一领域出发，相信社会的发展、相信人类的无限可能性，那么共产主义便不再荒诞，而是一种客观事实。
从列宁到毛泽东，都是因为相信自己生产力典型代表，他们清楚地意识到自己的生产力，所以，才能相信人类发展的无限可能，所以，他们才能建立共产主义。
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