无足问知和说：“人啊，没有不贪求名利的。人一旦有了名利，就会有人亲近他，跟随他，会把他当做贵人来看。那么，他就能够享受那份尊贵，也会有好的环境，好的伙食，也就能够长寿，并且获得更多的快乐。
对于名和利，你难道就不心动吗？还是你没有看到名利的好处？还是说，你知道，但是你却做不到呢？因为你得不到，所以你就认为名利是妄求，才去推行所谓的正道呢？”
知和说：“你站在自己的立场揣测我想法，虽然我们都是同时代的人，环境也差不多，但每时每刻我们的想法却不相同。你如果拿历史上一些人和事来对比，你就能够明白，那种跟随世俗，舍弃自重自尊的人，以为自己收获了名和利，但他们真的是长寿，快乐，通达的吗？
真正的安然自得，不会大喜大悲伤害自己的身体，不会害怕恐惧，或是乐极生悲，影响自己的心情。更不会盲目的追求，只知道低头去干，却不知抬头看看。所以啊，就算是贵为天子，富有天下，也不能够逃脱忧患。”
无足说：“富贵对于人，没有坏处！极致的追求财富和享受，这是至人和贤人得不到的啊。有了足够的财富，就可以利用别人的勇力来施展威压；利用别人的智谋来看清形势；还可以养一帮贤人，虽然没有拥有天下，也足够尊贵了。
声色、滋味、权势对于人来说，不用学也自然会向往追求；努力满足自己的私欲，不用老师来指引，自然也会行动，这些都是人的本性啊！虽然天下人不愿意承认，但谁又能不是这样呢！”
知和说：“聪明的做法应该是保持一定的尺度。百姓能够吃饱穿暖，所以不去争抢，除此之外没有过多的欲望，所以不会强求。有所求，是因为还不足，所以四处争夺却不认为自己贪婪；有富足，所以到处施舍，就算舍弃天下也不认为自己廉洁。
贪婪和廉洁，并不是外部的财富所能够决定的，是自己把握的那个度。势为天子，却不依靠权势，骄横跋扈；富有天下，却不依靠钱财，戏弄别人。这是为什么呢？因为他懂得居安思危，物极必反的道理，所以放弃财富，并不是为了争取名誉。
尧、舜虽贵为帝王，却跟百姓住在一起，并不是他要显示自己的仁义，只是他不想被享受影响自己的性情；善卷、许由拒绝让位，也不是因为名声而不接受，只是他们不想扰乱自己平静的心；这些都是自然由心的趋利避害，而天下人却称他们为贤人，事实上，他们那样做，不没有关心所谓的名誉啊。”
无足说：“一定还是因为名誉了。那样拒绝美味，劳苦身体，约束自己的欲望，经常生病，生活困苦，怎么能够长寿呢？”
知和说：“和大多数人一样平常的生活是福，去追求过度的享受是有害的，尤其是过度追求财富。你看那些富人，耳朵享受音乐，嘴巴吃着山珍海味，沉浸在享受之中，他们的事业逐渐荒废，可谓乱啊！沉浸在各种欲望之中，像是负重爬坡，可谓苦啊！
对钱权贪得无厌，一旦静下来，就像溺水一般，可谓疾啊！为了荣华富贵，撞了南墙也不知悔改，且占有了就不舍得丢弃，可谓辱啊！积累的财富用不完，天天拿出来数一数，满心忧虑，但钱财积累永无止境，可谓忧啊！钱放在家里，怕有内贼，带在身上，又怕盗贼抢去，所以在家里时，小心提防，也不敢单独出去，可谓畏啊！
乱、苦、疾、辱、忧、畏这六方面，是人生之大患啊，但是偏偏世人睁眼看不见。等到哪一天祸患来临，他就算散尽家财也买不到一粒后悔药啊。当人生走到终点的时候，再回头看看名和利，也只能哈哈哈大笑了啊！”
我是两不相伤
蜻蜓点水 润物无声
拈花微笑 顺其自然
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