《道德经》第二十一章
1、“道”为万物之始，无具体形态，若有若无，却蕴含生发万物的机能，也有万物的形象，人类用感官无法感知它的存在。落实到人生层面“道”表现为无知无欲，无偏无爱，无区无别。
2、“德”为万物显现后的状态，有具体形态。主要表现为不追名逐利，不刻意去区分人群，和所有人都能和谐相处，不宣扬是非善恶和高低贵贱等观念，而是保持一种纯洁素朴的自然状态。
3、道的原动力就是支撑宇宙万物生长和运动的自然规律，这种规律来源于自然，是天地万物的本然面目。
4、自古到今，它亘古不变，永世长存，如“执古之道，以御今之有”，通过它能就观察出宇宙本始和人类社会的兴衰，甚至个人的修养和荣辱都不能离开它，它万古长青。
5、从“道”中可获“德”，从“道”而行的人自然会视名利如粪土，不被任何欲望驱使和奴役，这样人与人之间就再也没有争斗，天下自然和平安宁，背“道”而驰的人同样也会获“德”，其具体表现就是终日为权力，金钱和名望所驱使，无休无止地从他人或社会手中争名夺利，于是为权力而兄弟相残，为金钱而不择手段，社会中充满了各种形式的争斗。
《道德经》第二十二章
1、“曲”，“枉”，“洼”，“敝”，“少”相对于“全”，“直”，“盈”，“新”，“多”来说的，前者令人厌恶，后者需要争夺。因为后者可以为人类提供他们想要的一切功名利禄，老子把前者比喻为“无”，把后者比喻为“有”，人类放弃“无”而追求“有”，岂不知“无”才是“道”的根本，而“有”仅仅是它的体现，这就叫舍本而求末，“无”是无为，顺其自然。
2、有“道”之君，知道知强守弱，“强”就是政教礼乐和严刑峻法等限制和约束民众的手段，就是与民众争高的行为，用苛捐杂税来盘剥和压榨民众就是与民众争利的行为，战争就是与他国争地的行为，而所有的争斗都是争强好胜的结果。
有“道”之君，因为他不贪权，所以不去破坏和改变民众的自然天性，不用严刑峻法来强迫和奴役民众，又因为他不贪财，所以他就不会用重税来压榨民众，再因为他从不说教，所以民众就会回到无知无欲的状态，这就是无为，引申到政治层面就叫无为而治，当民众的生活不再受到干扰和破坏的时候，当民众回到自然状态的时候，人与人之间或者国家与个人之间就不会再有纷争，天下也就此和平安宁，这就是无为的结果无不为。
3、“自见”就是为了显示自己，生怕别人看不见，这是与他人争名，“自是”就是自以为是，生怕别人说自己没有主见，这是与他人争是非，“自伐”就是为自我夸耀，以显示自己的功劳，生怕别人不知道，这是与他人争功，“自矜”是为显示自我高大，这是与他人争能，生怕别人小看了他，这些在老子看来都是自我逞强的有为之举，他在这些词前面加上否定词“不”，仍然是要提倡他的无为。
4、“自见”就是为了显示自己，生怕别人看不见，这是与他人争名，“自是”就是自以为是，生怕别人说自己没有主见，这是与他人争是非，“自伐”就是为自我夸耀，以显示自己的功劳，生怕别人不知道，这是与他人争功，“自矜”是为显示自我高大，这是与他人争能，生怕别人小看了他，这些在老子看来都是自我逞强的有为之举，他在这些词前面加上否定词“不”，仍然是要提倡他的无为。
《道德经》第二十一章
1、“道”为万物之始，无具体形态，却蕴含生发万物的能量，也赋有万物的形象。主要表现为无知无欲，无偏无爱，无区无别。
2、“德”为万物显现后的状态，有具体形态，主要表现为不追名逐利，不宣扬是非善恶和高低贵贱等观念，而是保持一种纯洁素朴的自然状态。
3、自古到今，道亘古不变，永世长存，如“执古之道，以御今之有”，通过它能就观察出宇宙本始和社会兴衰，个人修养等。
4、从“道”中可获“德”，从“道”而行的人不被过高的欲望驱使和奴役，人与人之间没有争斗，天下自然和平安宁。背“道”而驰的人终日为权力，金钱和名望所驱使，无休无止地从自然、他人或社会手中争名夺利。
《道德经》第二十二章
1、“曲”，“枉”，“洼”，“敝”，“少”相对于“全”，“直”，“盈”，“新”，“多”来说的，前者令人厌恶，后者需要争夺。因为后者可以为人类提供他们想要的一切功名利禄，人类放弃“无”而追求“有”，其实就是舍本而求末。
2、有“道”之君，知强守弱。因为“强”不可取，用礼法约束民众是争高的行为，用苛税盘剥民众是争利的行为，用战争侵犯民众是争地的行为，这些争斗都是争强好胜，天下纷争，民众疾苦。
有“道”之君，更注重守弱。不贪权，不用刑法奴役民众。不贪财，不用重税压榨民众，不说教，民众无知无欲。有“道”之君无为而治，人与人之间、国家与个人之间没有纷争，天下和平安宁，这就是无为则无不为，则无不治。
3、“自见”是与他人争名，“自是”是与他人争是非，“自伐”是与他人争功，“矜”是与他人争能，老子认为这些都是自我逞强的有为之举，这些词前面加上否定词“不”，提倡的是无为，与人不争。
《道德经》第二十三章
1、“飘风不终朝，骤雨不终日。”狂风暴雨难持久，来得猛烈，持续得短暂。君王施暴政是逆道而行，声势浩大，胡作非为，远离了老子的圣人之治“虚其心，实其腹，弱其志、强其骨”，远离了宇宙“虚”、“静”之根本，远离了自然之道，只能是“失者同于失，同于失者，道亦失之”。我们做事情时，有时性急，巴不得一蹴而就，结果用力过猛，力难持久，“爆发力”太过，“耐力”不足，兼顾两者难之加难，做事把握“轻重缓急”，才能做到“我自然”。
2、“同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。”得道、得德、得失要与大道相一致，合于道的要乐于得到，不合于道的要乐于抛弃，乐于得必乐于失。
《道德经》第二十四章
1、当你心里有所盼望、有所期盼的时候，你的心思就会不稳定了；当你想快速前进而不能脚踏实地的时候，是没办法长远的。
2、如果自以为有见识，自以为正确，自以为有功劳，自以为大，无法真正做到顺道而行，而是在小我中为人处事。顺道而行的话，需要舍弃自见、自是、自伐、自大，拓宽眼界，探究可能，持续成长，这样才能突破自我束缚，不能凭自我认知做抉择。
3、保持虚心，守好静土，承认自身的局限，又不要自我设限，需在行动中不断调整自己，完善自己，不断倾听本心的指引，关键要顺道而行，个人的精神和财富才有不断增长的可能性，公司的规模和利润才可能不断生长，国家的整体经济和文化才有不断生长的可能。
《道德经》第二十五章
1、“道”无声无形，先天地而存在，循环运行不息，是产生天地万物之“母”。对于“道”人们虽然用肉眼看不到它的形象状，也听不到它的声音，这并不代表它不存在，“道”就在我们身边，也许是一个物质，也许一种精神，遍及整个宇宙，它影响制约着我们的行为。
2、“道”无量无边，延伸四面八方至无极，始终循环往复。“道”广大无边而运行不止，运行不息而伸展遥远，始终会回归本源。
3、“道大，天大，地大，人亦大，而人居其一。”道与天比，道大，天与地比，天大，地与人比，地大，四大中道居第一，人居最末。所以“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人所做的一切就是把人的大融合到道的大中去，人只不过是天地中一个物，一个渺小到不能再渺小的一个物。
4、人强自作大，是指人心之大，人有一种凌驾于其它物种优越感。老子之所以说人亦大，是想把人渡到效法自然上，引导人心向天道，寻求人生的自然之道。
《道德经》第二十六章
1、继第二章美丑、善恶、有无、长短、高下、音声、前后相对存在；第十三章庞辱若惊或不惊；第二十六章动静、重轻的论述，这些是老子朴素辩证法思想的反映。他揭示出事物存在是互相依存的不是孤立的，矛盾是普遍存在于事物及事物发展过程之中。
2、重轻关系中，重是根本，轻是其次，只注重轻而忽略重，则会失去根本；在动与静的关系中，静是根本，动是其次，只重视动则会失去根本。老子所讲的辩证法是为其政治观点服务的，他的矛头指向是“万乘之主”，即大国的国王，认为他们奢侈轻淫，纵欲自残，即用轻率的举动来治理天下，种轻躁的作风就像断了线的风筝一样，立身行事，草率盲动，一无效准。在老子看来，一国的统治者，应当静、重，而不应轻、躁，这样才可以有效地治理自己的国家。
《道德经》第二十七章
1、不抛弃、不放弃任何一人一物，应当善用人、物之长，使人尽其才，物尽其用。老子认为这个世界上根本没有什么无用之人，无用之物。人生在世，要学会用欣赏的态度看待人事，更要用发掘的眼光去成全世间的美好。
2、事成于慎败于纵。顺境中要节制，在逆境中要谨慎。一个人平时要多多自我检视，只有这样才可不断的完善自己，使自己可以免于灾祸，得到幸福。
3、所说的“五善”，第一种是善行。善于掩藏自我行迹，不留任何不利迹象以达到行动目的。第二种是善言。善言者说话时能说到点子上且不被人抓住把柄。第三种是善数。用心默识事物发展变化、默算的处世态度，体现了老子无为的处世哲学。第四种是善闭。不利用锁和闩的，也不是自我封闭不求更新，而是避免同类残害而采取的一种手段。第五种是善结。不用绳索就能把人牢固地捆绑起来，对事物具有掌控能力。
4、“弃人”指的是因毫无用处而被抛弃的人。“弃物”指的是因毫无价值而被摒弃的事物。人无弃人，物无弃物，天下的善人与不善之人，善物与不善之物，都是有用处的。这就要求在圣人的智慧和理性的照耀与揭示之下，使人和物的善的本性展露出来。
5、“辙”是车辙，“迹”是痕迹，上一章说“终日行不离辎重”。“瑕”是瑕疵，“谪”是言语是非。“数”既指计数又代表总结万物发展的规律，“筹策”是指算卦的筹码竹签和算数的算盘等工具。“关楗”是关闭大门的部件，横插的叫“关”，竖插的叫“楗”。“结”是绳子打结。
大道无为而治，所以不会留下车辙痕迹，是为“善行无辙迹”。大道不言而教，所以不会留下话把，招惹口舌是非，是为“善言无瑕谪”。大道有自己的运转规律，即使不用筹策和计数工具，也能心中有数，是为“善数不用筹策”。大道清静自守，外界的一切都打不开它的门，是为“无关楗而不可开”。大道与万物结缘，紧紧绑缚在一起，即使不打死结，别人也解不开，是为“善结无绳约而不可解”。
5、袭”是沿袭传承之义，“袭”从“龙”从“衣”，“龙”泛指蛇虫之类的爬行动物，它们都有蜕皮的习性，引申为不仅继承前人衣钵还能旧貌换颜。“明”是道之光明，照亮万物和众生。道有“善行善言善数善闭善结”这五善，所以圣人继承了道之善，延续了道之明，挽救世人故无弃人，拯救万物故无弃物。
6、“师”是老师榜样，“资”是借鉴反面教材。常人从自我自私的角度出发，非要将万物众生分出高低贵贱善恶美丑，把善人当成不善人的老师，是为“善人者，不善人之师”。把不善之人作为善人的反面教材，是为“不善人者，善人之资”。这样就建立起了所谓的道德标准框架，进而崇尚圣贤有为而治，逐渐偏离大道。“贵”是看重崇尚，“爱”是珍惜爱惜，“智”是聪明智慧，有别于“知”的大智慧。“迷”是迷惑糊涂，“要”是重要要点，“妙”是奥深玄妙。圣人以道莅天下，既不好为人师也不低看他人。而常人却贵其师爱其资，看似充满智慧非常聪明，其实是大大的糊涂，故称“虽智大迷”。
《道德经》第二十八章
1、“道”抱一为天下式，返璞归真。知雄守雌、知白守黑、知荣守辱，这些人的心灵品质淳朴自然，与道一致。老子提倡守雌、守黑、守辱，并不是要人们自居失败，而是希望人们谦恭处下、与“道”合一，从而抵达“无为无不为”的境界。雄雌白黑是指生物界两性不同，颜色各异，表象不同，却本质一致，即性别与颜色。木兰辞中有“安能辨我是雄雌”。
2、事物本身彼此对立，相辅相成，知彼知彼，全面深入了解，才能无所遗漏。有利之时想到害处，即居安思危；有灾难过后有幸福之事，即悲极乐来。如阳刚与阴柔，阴阳两极，刚柔两性，发现、解决问题要辨证全面。
3、老子用“朴散则为器”的比喻，写未经雕琢的木为“朴”，经雕琢后可以成为有用的器具，喻指那些朴实无华的人，经过培养，会成为难得的人才，圣人善用他们会成为国家的栋梁。
《道德经》第二十九章
1、中庸之道，力戒极端。想要到达某个领域的最中心最高位，是不能够通过强求来获得，强求与顺道是种鲜明的对比。强求来自小我的执着，顺道是来自整体的指引，持续的顺道才能最好的前行。
2、去甚，去奢，去泰，做人行事顺其自然，循常态，忌异端。甚，很、超过、进一层，有不断要求的意思。去甚，不可为过多欲望驱使而为。奢，过分，过度，过犹不及。去奢，是要把握度，过度了有不好的影响。泰，说文解字有“滑”的意思，引申为宽裕、平安、美好诸解。论语有“泰而不骄”。去泰，不要盼望做事一帆风顺。
《道德经》第三十章
1、慎用武力。老子不主张用武力强取天下，春秋时期无义战，军事武力只是为了达到目标，还是万不得己的行为。强大的武力只是一种威慑而不是一种强取豪夺的手段，更不能拿来治理天下，以暴易暴只会适得其反，出师无道，必取灭亡，得道多助，失道寡助，这是不变的道理，那些不遵循天道行事的人，就算获得一时的成功，最后也会一败涂地。国与国之间如此，人与人之间也不宜用武力处理予盾或问题。
2、道者不兵。外在强壮不如内在强大。恃强凌弱不可取，和平才是发展主旋律。
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