没有绝对的果，固定的果，只有相对的果，变化的果

作者/木子慧

念头真的观察到生命流注的真相，“流注生，相生；流注住，相住；流注灭，相灭。”念头观察到原来没有绝对的果，没有固定的果，念头就心甘情愿地开始顺应客观规律、客观存在、客观事实，念头就不会执着于自己偏狭的局限的主观妄想。

念头观察到没有绝对的果，没有不变的果，但有相对的果，有变化的果，所以不是不作为，而是直心是道场，用应而无所住的真心去依性当下自律，随缘善用无住。因上努力，果上随缘。尽心尽力，不执着果。

说是念头观察到不够严谨，用念头做主语不合适。那这个主语应该是什么呢？是叫“我”的这个东西，生命流注的实相，需要回到根性。物身念根性，六根是存在且变化，变化且存在的生命现象，也就是生命流注的实相在六根门头显现，不管你念头明不明白，注意不注意，六根门头的这些存在且变化的生命现象一直在发生着，真理实相一直都在那里，只是念头没有关注到，没有意识到，没有观察到，没有注意到而已。

真理实相一直都在，一念心无明，就无法了知这些。一念心觉醒，去直观自己的本来觉性，便是你重生的一刻。

我们常常说认本性，但本性一直在，为什么需要额外去认一下呢？因为念头不去认，念头就无法明白了知。刚开始的认本性的认也是个念头，提起一个念头去认本性，观察念头的观察也是个念头，注意力、聚焦、意识的投注、作意、寻伺……都还是一个念头。

我们常常说观空，注意空，你观不观，注意不注意，空都一直在。把你的注意力放到空上，心与空相应，观空，观观，观……

“我”是谁？“我”是那空明无染的觉性，当下的本觉，自性。刚才上文的主语应该是那个叫“我”的东西。不是念头在观察，是“我”看见，“我”听见，根尘相对而生识，念头是缘生的。这个主语是什么？生命的主体是什么？要回到对体、相、用的体会，回到对物身念根性的体会，生命并非有一个实在的固化不变的主体。缘起性空无所得，性空缘起无所住。

从另外一个角度说，其实没有主语，没有主体。就像水晶球的显性，镜子的照性。

刀不能自割，灯能自明。自性光明，自性的功德有自知自明自觉自足自慧性。

说有主体没主体都不对，说有说空都不对。这个主语，这个主体，这个真如本性，它非空非有，非有非空，它即空即有，即有即空，它非空非有又不离空有。