成为无限是精神的真实本性。绝对精神必须同时既是主体又是客体，是精神对自己的沉思。
绝对精神的三个阶段：艺术、宗教、哲学。
美的对象必须是感性的、具体的，它向感觉展耀自己，但它也诉诸精神和心灵。因为仅仅一个感性的存在是不美的，只有当心灵领悟到通过它而闪耀光辉的理念时，它才是美的。
波德莱尔视角下的信天翁与普通视角看到的信天翁多么不同，因此前者是艺术，后者只是看到。
“云霄里的王者，诗人也跟你相同，/你出没于暴风雨中，嘲笑弓手；/——一被放逐到地上，陷于嘲骂声中，/巨人似的翅膀反倒妨碍行走。”
艺术的职能既不单单是对自然的模仿，也不在于道德说教。把艺术当作一种说教的工具，将是降低了艺术本己的地位，就是戕害无限性，而这正是艺术本质的东西。因为只有自身目的才是无限的。而被当作一个更远的、自身以外的目的的手段的东西，是被自身以外的东西所决定的，是从属于它的。而作为自身决定的艺术必须是一个自身目的。这一点可以和康德的自由概念相类比，真正的自由只能由纯粹理性自身决定，只能是目的而非手段，将理性作为手段得到的不会是真正的自由。理性决定“自由是道德的存在理由，而道德是理性的认识理由。”
一件艺术品的灵魂或精神内容无一例外地是“绝对”，也就是思想或普遍。那种绝对地特殊、偶然或任意的东西在这里无一席之地。因此，哪里描绘了人类的生活，那么，形成它的实质核心和运动着的精神的力量的，必将是人性中的本质的、普遍的、合理的权利。这些普遍的、合理的权利事实上就是在辩证发展过程中必然产生的东西，例如，家庭、爱、国家、社会、道德等的权利。然而，这些在艺术中不是以抽象普遍性的形式而出现。因为艺术不和抽象的东西打交道，而总是在具体和个别的领域中活动。所以，它们将表现在直接性的形式中，作为本质上合理的激情，诸如亲子之爱、忠诚、荣誉感等。仅仅个别的癖好和任性是难于打动我们的。只有我们共同人性的普遍的激情才能成为艺术的永恒的主题。正由于它们是普遍的，它们才是“绝对”的显现，因为“绝对”是合理性、思想和普遍性。同样地，纯粹的奸诈与邪恶不能成为艺术的内容。因为邪恶只是不合理的、非普遍的。弥尔顿史诗中的撒旦之所以可能，只是因为他保持了高贵的品格，被本质上合理的冲动所驱使，虽然这些品质可能使用不当。它显示给我们的是这个人物的高贵和崇高，而不仅仅是邪恶。
悲剧是善与善的冲突，是永恒原则的冲突。在《安提戈涅》中，国王克里翁的原则是城邦的利益和幸福关怀，对于叛徒不但要从肉体上，而且要从精神上消灭，因此不准给俄狄浦斯的儿子收尸；安提戈涅的原则是亲情伦理的原则，她不能听任哥哥曝尸荒野，因而只能触犯克里翁的命令。两种原则都是合理和正确的，冲突不可避免，悲剧就此产生，这种普遍性的力量感动观众。
在哲学中，普遍的东西表现在它赤裸的普遍性中。但艺术却要求它完全穿上具体形式的服装，它应当完全体现在一个真实而完全的个别之中。
这种艺术观同样体现在惠斯勒那篇著名的《十点钟》之中。
“……这时，夜晚的轻雾如同薄纱，给河岸穿上富有诗意的外衣，可怜的建筑物消失在阴暗的天空之中，高高的烟囱变成钟楼，商店在夜里如同宫殿，整个城市犹如悬在空中——仙境呈现在我们面前——行人急忙回家，他们是劳动者和思想者；聪明人和寻欢作乐者因不再看到，就无法理解，而大自然这次偶然没唱得走调，在为唯一一位艺术家唱一首美妙的歌，这艺术家是它儿子和主人，是儿子因为他喜欢它，是主人因为他了解它。”
本文使用 文章同步助手 同步
网友评论