致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。 ——《道德经》
老子在道德经第十六章说出了他悟道的法门，回归到原始的极点，回归到极静的状态，这样就可以看到万物循环往复的过程。在实证中，比如打坐或站桩，其要点也正是回归到极静的状态，万物原始的极点，也就是什么都不存在，也就是“无”。
所以在修行“心无所住”的时候，比如在打坐或站桩，也就是让自己的心回归于无，不要想着任何的东西，如果有想到什么，那就再让它涅槃，只要守着“无”，持续下去，应该也就可以实证到何为实相。
是故须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心：不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。 ——《金刚经》
释迦摩尼在金刚经中也讲了他认知实相的法门。实相是什么，是没有办法用言语来描述的，释迦摩尼也只能给大家指出一个方向，比如见到“诸相非相”，也就见到了实相，这个也还是需要实证来认知。证悟实相，也就是要找到万物的本质，我们的心本身就包容了万物，但是因为个人会有各种执着妄想，以至于心是一种有杂质杂音的状态。只有破除掉心所染著的东西，才能够找到那个本质的心。
金刚经的这个法门，也就是无所住而生其心。那颗本质的心，不在任何的相里面，当我们的心没有任何染住的时候，也就是我们的清静本心。所以在修行“心无所住”的时候，也就是要保持一份察觉，也就是让自己的心没有任何执着妄想，这样自己的心自然会变得越来越清晰。当察觉到心有执着妄想的时候，也正是修行的好时候。
我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相。无念者，于念而无念。无住者，人之本性。 ——《六祖坛经》
在六祖坛经中，惠能说禅宗的法门，是无念无相无住，我们会有各种念头，但本心是无念的，念头只是本心上再生出来的东西。我们会看到各种相，但本心是无相的，相也只是本心所察觉到的暂时的存在。本心无念无相，当心无所住，也就找到了本心在哪里。
禅宗的法门是适合任何时候的修行的。生活工作中，我们会有各种念头各种行动各种察觉，但同时保持一份觉知，这些察觉的对象都只是暂时的存在，却不是本性本身，这样虽然察觉着现实，同时心又不执着于现实，心没有染著现实，那么同时也就在感知着本心。
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