如果把一颗心灵的蜕变程序比喻为一株花卉的播种、开花、结果的过程，那么“知止”就是播下种子的最关键过程。因为若无播种这个环节，后面一切所谓的造化过程很显然都是空谈。根据多年前对“儒道释”哲学文化的理解，再结合多年来对事理与人性的把握，提出三点对一部分心灵极具参考意义的“擒贼先擒王”策略，仅供参考。
一、少说妄言废语。许多人早已经深刻认识到每次“东扯西扯”“大话西游”后，总是会留下一些“后遗症”，要么是隐隐约约地觉察到自己说了太多，已经给人留下不稳健的感觉，要么是很明显地感觉到自己说漏了。我不是否定言语沟通的现实性意义，而是建议若有志于进一步认识自我的心灵，在日常生活中尽可能少说一些“废话”。文字与言语是可以聚能的，我们看到一幅书法大家的恢宏书写，总是心生愉悦，而当我们看到一些污秽之语时，也总是感到气血浮动。因此所谓的废话，就是指会影响或破坏自己内在“中和之气”的无用之语。
一个人每天说太多废话，很容易内耗掉许多精气神，总是容易感到体内中气不足，呼吸节奏短促，也十分容易震动自己的一些经络，久而久之便会气血紊乱。生活中有人稍遇到不顺或看不惯的事情，便会气话连篇，致使气火攻心、肾水积郁，后脑勺或太阳穴两边总是有紧绷或紧箍的感觉，这些体觉不适都是因为废话太多，造成心气运行早早偏离中和的轨道。
许多心灵先知告诫世人，平日说太多废话以及爱闲谈阔论的就是在播下不好的意业。《道德经》启蒙世人，善于说话的人总是信任“一默如雷”的力量，同时言出必行，言出必准。而不善于说话的人，总是躁动比较多，经常轻诺寡信，瞒天过海。此外，老夫子还额外叮嘱：美言不信，信言不美。诚然，颇多智者都认为说废话不仅造口业，同时也造意业。话多伤气耗神，损伤能量，非常不利于自我人格修炼。平时尽量不说废言妄语，要说就说一些有用的话，这样可以省去自己和他人的许多时间。
现代人因为受各种浮躁文化与快餐文化的侵袭，推崇所谓的夜生活，美其名曰调剂精神健康，实则借由“说废话”以求得假惺惺的自我宣泄或自我平衡。和友人约好碰面后就开始上演各种拉家常，话题无非就是张家长、李家短、婆婆坏、老板懒，抑或八卦他人的私生活，总是说长道短，搬弄是非。俗话说：“来说是非事，必是是非人。”私底下或台面上爱说是非或议论他人的，属分别心和嗔恚心，仍在造妨碍幸福的恶因，一不小心还会“祸从口出”。所以，如能适当约束自己的口业（喻指不当言语的反作用力），让“口”当好“心”之门户，就能减少一些不必要的灾祸，同时又杜绝了攀缘和恶语伤人的习气。
许多智者在心性与人格的修为领域也婉转地建议世人，多说不如少说，少说不如不说，不说不如无话可说，无话可说似乎已经意味着一切通达。在一些智者们看来，止语的威力与效度是很强大的，很多人不得其义，硬邦邦地以为止语就是压抑，这是认识上的误区。
二、对外莫理想主义。这里的“对外”特指一个人在做事情过程中的心态。有许许多多的情绪都是因为个体事前事后患得患失太多。对于这些犹如给自己绑上了缰绳的心灵，有时候早已注定不论其做出怎样的决定，总是会有不满意的自我批判，总是会有这样或那样的马后炮心声。我鼓励做事前经由一定的慎思后就不要再去攀缘，也不去想尚未发生的事；只管认真去做而不求结果，不求完美；做完事之后立即放下，不再想它。正可谓但问耕耘，不求结果。如能做到这三条，等于无念，亦是动中禅定的一部分内涵。
理想主义源自于早年的自卑情结所发展出来的不切实际的自我代偿，这种代偿的方式又往往有点好高骛远，如同潜意识中认为不领先他人一截，就注定要被批判似的。所以，总是会紧张，有冲突。诚然，从系统完形的角度而言，认识一个人必须要了解他所处的环境。有许多事情的造化过程的确不是“你”一个人的事情，而是三个人的事情。其他两个分别是老天爷和你的家庭。家庭就是无形中在背后给予你更多能力的原动力之一。有些人下班后，带着相对疲惫的身心，看见另外一半没有按照自己的意图做一些事情时，就对其大呼小叫，抑或神经质般地质问这个，质问那个，时间久了不仅影响另一半在职场奋斗的志气与精进心思，同时还会影响到家庭后代的身心健康。所以，把家庭经营好，将一些价值观上的摩擦调和好，而后在生活上不要处处追求完美。尽人事，听天命（顺应自然规律），“老天爷”根据你的德行修养，冥冥中自有合德的主张与加持。这不是迷信，而是一种坦荡荡的中道情怀。不论从事哪个行当，若要精进向上，一定要养成灵活、果断的特质。反之，优柔寡断的气质会影响一个人的潜在静心品质。
三、对内要诚实。我们对内能够诚实地自我表达，对外就不会有各种欺诳、伤害、破坏。长此以往，精气神不会经常被自己的欲火霸占，那么不仅心中能够常驻安宁，于该放松的时候也容易自动放松下来，同时还会时常感应到“福至心灵”。其通俗之意就是，若内在空间经常居住着“诚意”，那么心就容易正，那么正气就容易从丹田处扬升，这样时时充塞着正气的心堂就容易感召福气的到来，而后福气和志气相交融，就会变成彻头彻尾的浩然正气。一些东方哲学经典中所讲的“金刚法身”的一部分内涵就包括这股刚健中和之气。时时长养好这股中气，才有助于精神实体层面的净化。
所谓的对内诚实，这个“内”就是自己的“灵明”，也就是心的根本良知。这个良知无善无恶，非二元对立，实乃和宇宙万物融为一体的整体心识。对于内在的根本良知而言，它需要依靠个体所积累的正气和福德来启动，启动 一段时间后，就会自动在周身培育出阳气，而后这股阳气越来越充沛，那么我们就有了进一步向内探索的厚实基础。这样一来就更加有机会见到自己的本心。同时，外面世界的各种“阴气”“邪气”（特指小人谗媚、他人毁谤、无常挫折、因果兑现、人情世故上的意外变动等）就不容易影响到我们。
《黄帝内经》开篇就讲“正气内存，邪不可干”，这正是老祖宗们长期总结出来的预防未发之病的首要叮嘱。许多人对外境的各种无常变动容易心生气火，而后气火攻心，气血紊乱或逆行，长此以往肾水积郁，肝胆中气匮乏，就容易引发各种慢性身心疾病。稍有常识的人都会明白情绪和健康之间的辩证关系。如果对内不诚实，说一套做一套，前后总是变来变去，同时总是被自己的过度阴私欲火所摆布，那么存心就会不正，对外就容易不经意间做出一些干预他人内在空间的事情，抑或做一些损人利己的事情。久而久之，业种越来越多，福德越来越薄，灵明的“阴气”越来越厚重，那么就会呈现出一幅“病怏怏”的精神面貌。
许多自谕善良的人，其实内心有诸多不净的心思，比如看见他人开豪华轿车，便心生失落与嫉妒，这本身就是一种“恶”；私底下总是议论是非，抑或下意识地通过各种故事来贬低他人抬高自己，这本身都是一种“恶”。表面上看起来雷厉风行之人，未必是恶人，表面上看起来总是满面春风的人，未必是善人。
在烦恼世界，有一部分心灵是偏善的多，有一部分心灵是偏恶的多。偏善之人，有较好的克己修养，对一些正见智慧总是一听就能有所领会，经由精进踏实的体悟，其生命中将会有越来越多的光。反观深层习性偏恶之人，总是不停地抱怨外在，抱怨父母，总是不停地嗔恨这个，嗔恨那个，总是希望有人无条件地对他施舍或替其受苦，而自己对周遭世界极少“施舍”过正能量。稍微遇到不合乎自己习性的事情，便在网络上散布污言秽语。对这些心灵而言，黑暗已经在那里，阴气没日没夜地“奉陪”着。那么，于这样的内在空间，能否感召到与正能量有关的东西？答案是绝对不可能。除非勇猛地掉头、反思、发露忏，釜底抽薪，而后逆流而上。
在心理治疗领域，对内诚实的人，即便早年因为一些“历史卡点”而导致心灵沾染了一些焦虑、强迫、神经衰弱等顽固心业，只要遵循自然法则与调心正理，抑或借由一些科学的心理疏导和专业心理治疗师的建议，大部分人都有机会逐步恢复心理功能与社会功能。
子曰：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。”
也就是说：关于修心、修行、修炼的知识，一颗心灵倘若已经完全了解，但对内对外却没做到真诚仁义的行为，这样虽然暂时看起来有些道理上的收获，但因为光说不做，最终必定还是要失败的；修心、修行、修炼的知识已经通透，仁义也能做到不少，但因为还有一些偏见和小聪明，所以和外界打交道时还是显得不庄重得体，那么他人也就不能在他身上学到什么是诚敬的心；修心、修行、修炼的知识已经通透，仁义也能做到不少，与人相处或打交道时也能保持一定的庄重与得体，但是在周旋的节度上还是不够诚心、礼遇，因此也未必能尽善尽美。因此，在圣贤们看来，修心、修行、修炼要涉及诸多层面，才能获致相对圆满的结果。
观照心头情绪的气机实相只是为自我修炼确立一个正确的基础而已，接着秉承一份对自己诚实的良知，于社会角色的岗位上先把手头的本分事情做好，不论你从事何种工作，在这份工作中多从系统观的角度去一点点地落实仁义礼智信，并且尽可能地多释放一些正能量，不要总是抱持不劳而获的邪逸习性。儒道中所提倡的真正修心、修行、修炼，是要内外兼修，唯此才能在法身之中生发出浑厚的阳气来，这绝非在那边装装样子就可以了然之事。
古人讲积阴则沉，积阳则飞。凡事都是日积月累而成，如同合抱之木生于毫末。天下没有白吃的午餐，任何一个 人在自己的工作岗位上累积多少正能量，就有多少阳气。如果一点正能量都没有布施，只知道索取，不乐意付出，那么就几乎不能长养多少阳气，于周身全是心机重重的“阴气”，何来实相与正气可言。事实上，在自己的工作岗位上多释放一些正能量，不仅不会影响到个人的收入，反而一些潜在机遇与“名利财”等副产品会自动滚滚而来。这些副产品仅仅只是个体遵循了一些定律获得的合理的“恩典”，受之亦无愧。
若没有重视与加强领悟以上三条，一个人不管学哪种成长哲学，效果都是不佳的。同理，在自我综合调心领域，若没有重视以上三条“基桩”，不管修心多少年，充其量只能得到一些禅悦，许多甚深的内涵恐怕一点也得不到，统统都是在门外瞎修盲炼。这就是为何有些人自诩学习传统心灵文化十年了，但依然只停留在非常肤浅的理解与收获上。
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