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俗谛与真谛
在《郑智化语录》中读到：“快乐是一瞬间的无知，不快乐的原因是因为一直在追求快乐。”由此推衍开去，失望的原因是心中有所期望，且期望越大，失望也越大。倘若开始就无计划无期望，那是否就能在人生旅途中频频相遇惊喜呢？道理表面看起来是这样，而且还极高明、极洒脱。然落到俗世中，到底还是行不通。因为守株待兔的概率只有百万、千万、亿万分之一，若想不饿肚子，还是得主动出击去捉兔子。
佛家有真谛与俗谛之分。从真谛的角度来说，自我是虚空的，一切的有为也都是虚空的。但同时也从俗谛的角度认可它的存在，认为人生应当积极作为，否则就属于佛法批评的断见了。关于空和有的关系，佛法归纳为“毕竟空，宛然有”。从本质上说，根本就了不可得，但如果彻底否定它的存在，则是断见，同样不可取。世人多艳羡道家的恬淡虚无，并以儒家汲汲于世为低下。正是将空与有割裂，须知未达“有”之饱足，则难识破色界之空。在一无所有之时谈空，大多时候只是一种懒人的酸葡萄心理，心中实在是对“有”垂涎三尺，且积到了因爱生恨的地步，故网络喷子如此之多，皆因戾气过重。
俗话说，发家致富一代人就可完成，但培养一个贵族，需历经三代。为何？马克思说：物质基础决定上层建筑。我们也可理解为富是贵的前提。富是物质层面的，贵指精神层面。富人不一定是贵族，贵族也不一定是富人，但贵族一定是富人的后代。一代人致富，二代人脱俗，三代人养成贵气，所以要历经三代。真谛须从俗谛修起。
儒家之教，实修俗谛、慎言真谛。以自爱为种子，推己及人，扩展为爱至亲、爱友朋、爱百姓、爱天下。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，将自爱推广到对全天下的爱，自我也就大而化之为无我了。
儒家修身，重立志，要求克己复礼。此礼与法不同，礼注重的是人内在情感的熏陶，使人之情性归于正，此“正”非道德评价之正邪之正，而是顺应人情之正，即不悖情、不矫情。比如《礼记》中就写着，“杀父之仇，弗与共戴天。”普通人遇见杀父的仇人，恨不得杀了他，这就是普通人的情之正。佛主若见了杀父仇人，会慈悲为怀，这是佛主的情之正。可见每个人情“正”的标准是不一样的，它与一个人胸怀大小、境界高低有关。所以，它是可以修炼的。修炼的前提是，从一开始就不要压制、虚饰，而是直陈之、直表之，在世事的历练中修正、开悟。儒家行的正是从俗谛向真谛的进阶之路。
而道家呢？道家起点太高，直言真谛，反对俗谛，就会让人凌空高蹈。一个人只顾自己个人的解脱，对觉性开发是不完整的，属于偏空的智慧。
后记：其实我想感叹居家时光易逝。早晨七点多起床，似乎没读几页书，没干多少活，半天就流走了。难道这是正常的吗？难道是因为我对假期报太多期望值，而导致失望吗？后天就要上班了，经过一周闭关修行，并未养成所期望的紧张有序的生活规律。又难道是我活得太不洒脱，不够放松吗？我扪心自问：此时此刻，我的性情之正又在何处？
中午12点多，点开手机，检查“健康使用手机”，已高达3小时28分。铁证如山，我无法再为我的沉沦辩驳。成人的时间已经难能完整，上班、家务、疾病、照顾老人、牵念孩子…….在这四分五裂的生活碎片之上,再以更细碎的信息再次分割,那我岂不散作时空中飞扬的轻尘。生命不能承受之轻，一个知识女性最怕、最怕的，就是被各种社会角色及低级趣味所粉碎。
上网买了番茄钟，很简单的功能构造，近百元。
桌上堆的书愈多，愈静不下心读
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