这一段孔子与老聃的对话，主要讲述“游心于物之初”对于领悟大道的重要，也就是说要去感悟万物初始的混沌状态。在大道的作用下，一片混沌中演化出世间万物，体悟大道，理解万物同一的道理，便不会被外物、生死干扰了内心。
孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而干，蛰然似非人。孔子便而待之。少焉见，曰：“丘也眩与？其信然与？向者先生形体掘若槁木，似遗物离人而立于独也。”老聃曰：“吾游心于物之初。”
孔子见老聃，老聃刚沐浴完，把头发散开待晾干，静止不动而不像是人。孔子在隐蔽处等待。过了一会见到老聃说：“是我眼花了吗？还是就是如此？刚见先生形体一动不动如同槁木一样，好像遗忘了外物、脱离了人世而独自存在一样。”老聃说：“我的心神遨游在万物初始的混沌状态中。”
孔子曰：“何谓邪？”曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言。尝为汝议乎其将：至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地。两者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形。消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知乎其所穷。非是也，且孰为之宗！”
孔子不解，老聃说：“你内心困惑而不能理解，嘴巴封闭而不能言说，我来为你大致说说。至阴与至阳来自苍天与大地，两者相互融合生成万物，有时成为万物的纲纪却不会显露形体。消亡、生息、满盈、空虚、晦暗、明亮，不断变化，每天都有作为，但却不见功绩。生的萌发，死的归宿，循环往复不知其终点。如果不是这样，什么才会是万物的本源！”
孔子曰：“请问游是。”老聃曰：“夫得是至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。”孔子曰：“愿闻其方。”曰：“草食之兽，不疾易薮；水生之虫，不疾易水。行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次。夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜，而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎！弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也。贵在于我而不失于变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心！已为道者解乎此。”
孔子询问大道初始的混沌状态。老聃说：“那是一种极致美好快乐的状态，达到这种状态的人称为至人。”孔子询问达到这种状态的方法，老聃说：“吃草的动物不担心更换沼泽，水里的虫子不担心更换水源，这是因为只有微小的变化而没有改变生命依赖的根本，喜怒哀乐便不会真正进入内心。天下是万物受恒一大道作用的地方。感悟大道与万物同化，形体终将化为尘土，死生不过也如昼夜变化，没有外物能干扰，更何况是了解是祸是福呢！遗弃附属的外物就应像遗弃泥土一样，自身应比外物更加珍贵。珍惜自我就不会因为外物变化而丧失本性。万物变化无穷无尽，有什么值得内心忧虑呢！领悟大道的人明白这些道理。”
孔子曰：“夫子德配天地，而犹假至言以修心。古之君子，孰能脱焉！”老聃曰：“不然。夫水之于汋也，无为而才自然矣；至人之于德也，不修而物不能离焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！”孔子出，以告颜回曰：“丘之于道也，其犹醯鸡与！微夫子之发吾覆也，吾不知天地之大全也。”
孔子说：“您的德行同天地匹配，仍然借用至理名言来修养内心。古时的君子，又有谁不是这样呢！”老聃说：“不是这样的。水自然涌出，不借助人力才是自然，至人对于德行，无须努力培养，万物也不会脱离他的影响。就像天高、地厚、太阳与月亮的光辉，都是自然而然，不需要修养。”孔子从老聃那出来，对颜回说：“我对于大道，就如同小虫那样无知。我若没有先生的启蒙，便不知天地的博大。”
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