悲如墨。墨，越研越浓，越研越稠；悲，越延越切，越延越沉。黍离之悲，酝酿千年，已无人能承受。
蝉噪的夏日，路上的行人皆是步履匆匆，匆匆地赶往目的地，赶往阴凉舒爽。而他，一位双鬓花白的老者，却静静的望着那片茂盛于废墟上的麦田，迟迟没有动作。是不惧炎热，抑或是世上已无可以给他提供一份清凉的地方。老人安然地伫立在烈日下，安然得仿佛已经不属于这个世界。为何？是这个世界遗弃了他，还是他遗弃了这个世界？当秋风拂去了蝉噪，当冬雪暗淡了红枫。麦苗茁壮成长，抽穗，结果，走到了生命最灿烂辉煌的一刻。而那个身影却在这一过程中，一点一点地消褪去鲜活的色彩，到最终淡化为浅浅的一抹水迹。雾缓缓地升起，由薄到浓，直至弥漫于天地。那是他消褪了的鲜活转化而成的雾，那是化不开的深沉绝望的悲伤。
这是在读《黍离》这首诗时眼前浮现的画面，有着说不清的悲哀，道不明的忧伤，只知道心一抽一抽的。尤其是读到“知我者，谓我心忧。不知我者，谓我何求。”时，感觉愈加强烈，以至于沉迷其中无法自拔。一遍又一遍地吟诵，陶醉于那种伤痛带来的快感。悲，总是那么的具有的诱惑力，让人为之癫狂。
《黍离》出自《王风》，据传乃3000年前一周大夫所做。其于一夏日，路过旧都镐京，见埋没在荒草中的旧时宗庙遗址，有感于周室之被颠覆，情难自抑而创，是悲悼故国之代表作。而《王风》者，平王之诗也。周幽王倾国搏笑，终至西周为犬戎所灭。无奈之下，平王徙居东都，王室遂卑，与诸侯无异，故其诗不为雅而为风，且多离乱之作。《黍离》无疑是其中的极品。
清人方玉润曾给予“三章只换六字，而一往情深，低回无限。”的评价，真可谓是精辟而又贴切。全诗分三章，描写了同一物象不同时间的状态，即麦苗长苗，抽穗，结果的三个阶段，喻示着时间的流逝，表现了情景的转换。然而，在这一过程中，诗人的悲伤非但没有被时间冲淡，反而越加沉切直至深入骨髓。从“摇摇”到“如醉”，再到“如噎”，层层渲染铺陈，悲伤似潮水，铺天盖地而来，势不可挡。知我者？不知我者？悲伤也许不可怕，可怕的是无处倾诉，唯有长歌当哭。
这三章的结尾都是同一句话“悠悠苍天，此何人哉”。无疑，这是使用了《诗经》的经典手法“重章叠句，反复咏叹”，再加上先前的层层铺垫，此句变成了整首诗情感的至高点，成了呼天抢地之辞。然而，对这句话的解释历来就没有统一过，歧义处主要在“何人”。关于“何人”的解释一般有三解：一则认为是颠覆宗周之人；一则说是“不知我者”；还有就是自指。不过我更倾向于第一种，原因无他，仅仅是觉得理解起来更为通顺。当人走投无路之际，往往会仰天质问，想必那位诗人也是如此。眼前的废墟与脑海中的宫殿交错重叠，真真假假，虚虚实实，他无法理解。无法理解，只能问苍天，“天呀！天呀！到底是谁颠覆了那个强大的宗周？” 这种直抒胸臆的语言竟有几分旁白式的味道，直达读者的内心，使其也不由自主地去叩问，去思索，到底是谁？
那么，到底是谁呢？是驱兵南下的犬戎？还是是烽火戏诸侯的幽王？是醉生梦死的贵族？还是遗弃商人的苍天？或许都是，又或许都不是。朝代的更替本就是社会规律运行的必然结果，但这话是站着说的。诗人，无法看到，因为他身陷棋局，感性主宰了一切。问而无解，悲，更上一层，到达先前所说的情感至高点。然后戛然而止，使人久久无法回神。
诗歌诗歌，好的诗便是好的歌，有旋律有节奏。《黍离》除了在文字运用上拥有《诗经》特有的音乐美，更为难得是在情感上也具有音乐美。恰似一曲悲歌，吟咏间，抓住了中国人的灵魂，这一抓就是几千年。“黍离之悲”也因此沉淀为了中国文化上一种深沉的民族心理，成了亡国遗民抒发爱国情怀的典型意象。你听，泪尽胡尘的遗民齐声吟咏着的是
“彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。……”
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