何必富贵

“清闲无事，坐卧随心，虽粗衣淡饭，但觉一尘不淡。忧患缠身，繁扰奔忙，虽锦衣厚味，只觉万状苦愁。”正如《小窗幽记》中所讲，人生快乐与否，真的与世俗性富贵没有多大关系。

并非所有的人都适合过世俗性富贵的日子，如果认定人生非要富贵，非得直奔富贵这个主题正是偏执。当无暇晨看旅雁，昏望牵牛时，既富且贵是真实的吗？

在世俗的成功之外，还有其他的“幸福模式”：“把臂入林，挂巾垂枝；携酒登巘，舒席平山。道素志，论旧款，访丹法，语玄书。斯亦乐矣，何必富贵乎？”

“年忘小大，傲天地于平生；志混荣枯，得林泉之意气。”人能在岁数大小、得失荣辱间“糊涂”，不把它们分别得太清太楚，不也是一种幸福？斯亦乐矣，何必富贵！

“芳酒满、绿水春、朗月闲、素琴荐。梧桐生雾，杨柳摇风。眺望而林泉有余，奔走而烟霞足用。高情壮思，有抑扬天地之心；雄笔奇才，有鼓怒风云之气。”(王勃《游冀州韩家园序》’斯亦乐矣，何必富贵！

世间有种贵不须荣华地位，有种富不必等待积财敛物。“东坡居士酒酸饭饱，倚于几上，白云左缭，清江右洄，重门洞开，林峦坌入。当是时，若有思而无所思，以受万物之备，惭愧！惭愧！”(苏轼《书临皋亭》)如此美事，东坡何“愧”之有呢？窃以为只能是“愧”于这“受万物之备”的福享得有些太大让东坡有些不安而已。

有种惬意与富贵无关，“人生有书可读，有暇得读，有资能读，又涵养之如不识字人，是谓善读书者，享世间清福，未有过于此也。”人世间真正的富贵者，是心灵能与世界万物对话的人，其内心博大而雄宏、视野开拓而进取，能撷取千年智慧精华，采纳百代哲理妙语，这样的“富贵”谁人能及？

有种富贵是率性自然。“当上高山，入深林，穷回溪幽泉怪石，无远不到。到则拂草而坐，倾壶而醉；醉则更相枕藉以卧，意亦甚适，梦亦同趣。”当人在自然的怀抱里娇憨而眠时，该有多洒脱、多自由。这种自由胜过了锦衣玉食、豪车阔第，当耳听山谷之轻风、目睹怪石之嶙峋，踏草而行、倾壶而醉、醉而无梦，那梦该有多香甜！这样的“富贵”千金不换啊！

古人讲“三余”即夜者日之余，雨者月之余，冬者岁之余。擅用三余乃最富贵者也。夜色爬上楼头，你独享这份静谧与悠闲，抚琴弦、看闲书、枕着月色唱着歌；雨天不出门，听雨打窗棂、展一幅好画仔细端详，小夜曲缓缓溢出……冬日最喜促膝长谈，窗外的雪藏地住春天的童话，藏不住亲情的火焰……这样的富贵，你留得住吗？

什么是贫穷与富贵呢？林清玄《清凉菩提》中说：“人的贫穷不是来自生活的困顿，而是来自在贫穷生活中失去的尊严；人的富有也不是来自财富的累积，而是来自富裕生活却不失去人的感情。人的富有实则是人心灵中某些高贵特质的展现。”

《论语》说：“君子穷于道谓之穷，通于道谓之通。”更明白地阐释了真正的“穷”与金钱物质没有关系，而是指精神追求方面若不能达于“道”的境界对君子来说才是“穷”，反之就是“通”，就是富有。

据说网络时代人的八个愿望是：户外运动、手写书信、情人节的真玫瑰、荷塘月色、乘凉和取暖、相思病、好好吃顿饭、睡八小时无梦的觉，这些都是今天生活的“奢侈品”，但这些愿望的实现，又显然不是和金钱成正比的。每个人都有实现的可能，只要不再去纠缠那些世俗意义上的“穷与富”，这些愿望的实现就是唾手可得的。

如果不被世俗的富贵迷住双眼，便可收获精神上的自由惬意与闲适！