我们熟知的一个词“无为而治”是老子的一个著名论断，体现了老子关于“无”的哲学思想。
老子认为：天下万物生于“有”，而“有”却生于“无”。所以天下万物的本性是“无”，在这一点上竟和佛教不谋而合。
在老子看来，世上的一切器用，看似依靠有，其实恰恰相反。陶罐是空的，才能装物；房子是空的，才能住人。一切因“无”而活动，因“无”而滋生，因“无”而创造，因“无”而万有。
比如你如果有的话，即使是有的再多，也只是有限的，但因为有无的存在，就有了万有的可能。
无为而治出自《道德经》，是老子对君王的告诫。老子认为“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”。
老子认为天下混乱，是因为人们的想法太多、期盼太多、作为太多、奋斗太多、纷争太多，老子不否认这些行为都是为了克服混乱，可事实上，它们不仅克服不了已经有的混乱，反而诱导出了新的混乱。
所谓的大有作为，必然伴随着大量的破坏和伤害，而要改变这种破坏和伤害，必然要采取另一番新的迫害和新的伤害。所以老子主张当政者要顺其自然，无为而治，而不是要大有作为。
不要有惊人的计划，不要有过度的设计，不要有频繁的折腾，不要有太多的手脚。民众的自然生息，天地自有安排，我无为而民自化，这应该就是“道法自然，无为而治”。
老子的这个主张以现代人的价值观来看，未免消极了，但“无为而治”并不是什么也不做，而是不过多地干预、充分发挥万民的创造力，做到自我实现，走向崇高与辉煌。
老子还有两个观点：绝学和弃智。对于绝学与弃智的理解肯定不能只看字面意义，作为周王朝的图书馆长，老子应是那个时代最高的学者，以这样的身份，他无论如何也不可能排斥教育和智慧的。
老子目的是为了醒世，告诉世人与天地所持的自然生态相比，过于人为的教育和智慧都不重要。所以对于教育和智慧，他希望能够适度的控制，放弃过多的智慧和过度的教育。这一点也体现了老子无为而治的思想。
于是，天空因“无”而云淡风清，大地 因“无”而寒暑交替，肩上因“无”而自由舒畅，脚下因“无”而纵横千里，胸间因“无”而包罗宇宙，此心因“无”而不朽永恒，怎一个“无”字了得。
待续......
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