文明，目前专指高等智慧生物（人类）的产物；暂不包括未知文明。
文化，是人类文明的一种表现方式，和表达工具。
文化是可以传承的文明，文明是历史沉淀的文化。
文化，不是知识的解读，而是应用的感悟；
文明的现象，是对文化的实践。
在中华几千年的历史长河中，大约在二千五百多年前，创立了流传至今的“道德”文化；对人类文明的发展起到了至关重要的作用；
道，是指自然规律，是对相对恒定共性现象的归纳，具有基本的属性；
德，指人或生（万）物，对自然变化规律应有的遵循，是对规律的总结和反应；自然的规则并无好坏，产生的结果也无对错；顺应了就好；
但，有人只愿接受自然变化带来的好的结果，不喜欢坏的结果；
于是便想以人（众）之力，影响和改变自然所产生的不好的结果；
仁，为别人好，把坏的改变成好的，能受到别人的尊重和爱戴；
但人与天斗，绝非易事，不是每个人都能坚持下来的；
于是，有人坚守，有人逃避退缩；
义，勇于坚持，敢于承担，忠于职守，诚心实意；
天长日久，能够一直坚守抗争的人，越来越少了；
于是，就奖励、表彰“大义之士”，批评、处罚“不义之徒”；
让人有是非，对错之分别心，并制定出标准；
礼，是人对事物制定的评判标准；（后延伸为：理，法）
在制定的标准下，要求人们必须遵守执行，否则会受到惩罚；
于是，有人发现，只要是礼法没有规定的要求，还是可以去做；
智，在不违背既有规则的情况下，可以想到和做到别人想不到的；
这样，学会钻礼法空子的人越来越多，想出的办法也越来越多；
很多人阳奉阴违，偷尖耍滑；甚至讥讽别人“傻”；
于是，很多老实本份的人开始怀疑自己所做的事、追随的人、和遵守的礼法；
信，对别人说的话认同，不怀疑；无条件地接受；
当别人无功而受禄，自己无过而受罚时，就开始怀疑老天不公道了；
自此，世人凡事留三分，固守自我；再信大道已经是很难的了。
道，德，是道家思想学说；仁，义，礼（孔子）智（孟子）是儒家学说。
文明的传承都是一致的，但文化的解说是各有不同的。
所谓万法归宗。
遗失了一些，就会创立一些；丢的越多，补的越多。就好象今天讲的一句话：一个谎言要用一百个谎言去掩盖，一样。
其实，儒释道虽然立点论述不同，但都还好。
真正的文化与文明的脱节，是从“智”开始。
至此，强权和政治文化占主导地位了。
当“智”又开始被歪解、别用了之后，就是“信”了。也是当下。
佛、道本来是自然文化传承，但自被皇家所用以后；就衍生出了儒学思想，儒学基本可以定性为是以政治文化为背景的。
此方面内容，道家论述较多也较清晰。尤其是对“庄周”的解读。
当“智”已难辨时，“信（任）”也就成了最大的问题了。
“智”是大脑层面的问题，“信”是精神层面的问题。这样，也就知道现在是什么问题了。
儒是以人为本，迎合强权（政治）因素的文化。而不是自然属性的文化。佛道的文化本源都是具有自然宇宙属性。
也是在这种属性影响下，才会有“人定胜天”的新说。
也是在这种观念的影响下，道（自然）德（规律），也就不被人放在眼里了。
相对，佛道文化具有世界性（人性）认知，而儒，并不具有世界性认知；目前只是我们（中华）民族的一个特色代表。
当年的佛、道传承，为什么讲“道”不去讲知识，就是怕人在“心性”未成之前，用知识去改造世界，破坏自然。但当有“智”之人，把“道”解说为“知识”以后，知识就转化成了生产力，自然和法则就开始被“聪明的人”改造破坏了。
这就好象，古人酿酒，与今人不同。古中医中药泡制，与今人不同。古人的这些技法都已被“聪明的人”视为落后了。但是这样吗，我们是真的进步了吗？还是只是表象？
心性，在人性构成和成长中，就是一个不可或缺的过程。而今天一听就懂的白话知识，不需要心性去消化转换，那结果是什么呢？
其实今天的很多“科技进步”，最终都只是对时间规则的改变（不遵守、不尊重）。如果有一天觉得自己的心性几乎可以象时间一样，稳定和准确了；那也就真的能理解（做到）什么是大彻大悟了。这才是“人定胜天”。
所以，很多现象是具有多面性的，如果只单一认知，一定会有问题的。
宗教传世文化（哲学）中，讲的多重天，多重世。不是对大脑的洗礼，而是对精神的教导。如果只是为了洗脑，那真的有邪教的味道了。
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