邦有道，危言危行，邦无道，危行言孙

《论语·宪问》:“邦有道，危言危行，邦无道，危行言孙。”

下面这是普遍的解释：“孔子说：“国家政治清明，言语正直，行为正直；国家政治黑暗，行为也要正直，但言语应谦逊谨慎。”

这句话的解释我不能说有异议，可是疑问还是有点的。关键就在一个“危”字上，这个字的解释可以说是整个句子的解释重点，别的相对来说都不值一提！

而且前后有两个“危行”，而且是在邦有道和邦无道两种大环境下的！对于“言”来说就有了区别。可见在孔夫子的心里，任何情况下都得是保证“危行”，而不是一直保持“危言”的，那么“危”还能解释为正直吗？我觉得不一定如此。

下面咱们可以带入性的解读一下，说邦有道就得有正直的行为和语言，邦无道就只要正直的行为，不要正直的语言就可以舍弃了吗？是不是觉得怪怪的！

我觉得正直的行为和语言是任何时候都需要的，正直是合道的行为特点，没有说正直就是表面必须大义凛然，它要求的是对实际影响的正向推动！

况且邦有道的情况下，不用说也是正直的大环境，无须特别指出，否则邦是如何有道的呢？所以我觉得，这个“危”字不应该解释为正直！！

那么有人会问了，那你解释成什么呢？咱就来说说，我把它解释成“忧惧”之意！

为什么我会如此解释呢？因为邦有道与邦无道的时候，我们都得居安思危，不论是君王还是臣子，否则怎么变得更好？因而不论是上对下之行为的忧惧，还是下对上的忧惧都是必要的！

至于说话这件事情上也是一样谨言慎行是圣贤之人共同的主张，几乎没什么太大的分歧！正所谓：“祸从口出”！

邦有道当如此谨慎的说话，邦无道的时候就不能随便说了，甚至可以不说，只做！因为邦无道的时期怎么说都是有是非的，说了反而没有不说更有实际好处！所以用谦逊的托词糊弄过去就好，剩下的就是该干什么干什么去就好了！

其实我还发现一个问题，就是前面是“言”在前，“行”在后；后面是“行”在前，“言”在后。这些都可以为我的解释作为证据存在！

也就是说明君在朝，就说完再做，那是君臣之礼，也免去了猜忌之害！如果没有明君，那么你做就做点，话就别说太多了，甚至不说，因为没用，还会招致祸患！

不该说的时候，不说就是一种正直，但是又不能一言不发，否则真的活不过下一集，因此才有了“言孙”！

可见孔夫子的思想是以实际作用为前提的，并不喜欢玩什么虚的。

介于此，所以我对他们解释的有点纠结，毕竟正直是任何情况都需要伴随人的言行的，没必要在这提出来，又不是论述的思想总纲！