《文言》传为孔子所作。文章主题是“君子是怎么炼成的”。
乾卦的卦辞是：元亨利贞。《文言》是这么解释四字的意思的“元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之干也”。元是众善的根本，是大仁；亨是众美的荟萃，是大礼；利是众义的和谐，是大义；贞是万事的根本，是大智。
初九，潜龙，勿用。龙是圣人的象征，是天的化身。时机未到，龙是不能发挥其作用的。孔子晚年不得志，看了这一卦想必深得己心，说了这么一段话：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见世而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”
翻译成心灵鸡汤，是这样：当你身处困境的时候，也不要灰心丧气。你的能力很强，这是世界再变也不会改变的事。你的能力不是因为别人的评论而产生的，所以隐居起来不要不高兴，甚至当没有一个人知道你的时候，也不要闷闷不乐。如果是让你高兴的事，就去做吧；如果是让你心生不安的事，不做好了。只是你心中的信念一定要坚定不移。要知道，你是一个隐居的圣人。孔子五十而知天命，天命是什么？他五十岁之前曾一度归隐，专注整理古籍，阳虎劝他出世为官，他都没有立刻表态。可见当时的孔子已经知道，当时的世界，不能实现他的理想。子曰：“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。”这话读起来都感觉满心悲凉。说这句话的时候，相信孔子已经知道“潜龙，勿用”的道理了。
九二，见龙在田，利见大人。子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚。善世而不伐，德博而化。易曰：见龙在田，利见大人。君德也。”田野中出现了龙，利于大人的出现。孔子说：圣人的德行，或者说天的德行，是按照中道规范自己的行为。说话要讲信用，做事要谨慎，闲着没事的时候心里的活动也要真实的按照本意进行。能在世间实现自己的理想，也不要沾沾自喜，道德广博才能使自己成为榜样，教化百姓。
这里很重要的一点是“闲邪存其诚”。这里的“邪”应该是语气词“耶”。用《中庸》里的话说，叫“君子慎其独”。闲暇的时候人往往容易松弛，对自己的要求降低。闲暇之时无关正业，但恰恰能体现一个人的真实道德。后人对朱熹的批评，往往是从他的风流逸事开始。今天的贪官，很多都是因其工作之余的腐化之事而被举报。平民百姓在业余亦有喜赌、喜嫖者，反映的都是其真实道德水平。
对于“闲邪存其诚”的解释，是我的一己之见。孔颖达这样解释：“言防闲邪恶，当自存其诚实也。”“闲”作“隔离”解。”“邪”作“邪恶”解。
九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。子曰：“君子进德修业。忠信所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”君子成天小心谨慎，没什么坏处。孔子说：君子要进益道德，修营功业，所以才要成天小心谨慎。以忠信来进益道德，外修文教、内立诚实来稳居功业。如果知道了道德的最高模范，并达到了，就可以谈论微妙的道理；知道功业的终点是什么，并达到了，就可以保存其义，于事合宜。
心灵鸡汤版：要知道你想要什么，不能欲求不满。“知至”、“知终”是大智慧。这里的“至”、“终”可以理解为目标、理想。它们怎么确定呢？一个最重要的标准就是能够“至之”、能够“终之”，也就是能够做到。比如中国的企业搞“5S”管理，一定要设定一个无法完成的目标，没有能得100分的员工，结果员工积极性不强。而日本的企业订的目标并没那么高，很多人都能得100分，然后再一步一步制定新目标，于是日本企业管理总是我们学习的典型。人也一样，有目标固然好，但如果目标无法实现，哪有动力去努力呢？“终日乾乾，夕惕若厉”是“至之”、“终之”的过程，而其必要的前提是能够“知至”、“知终”。人要有理想，一个脚踏实地勤奋工作就可以实现的理想。
网友评论