稻盛和夫的“三法”
拜读稻盛和夫先生的三本书：《心法》、《活法》和《干法》。正应了那句话，“圣人只说家常话”，作为日本经营之圣的稻盛先生，每一句话都说的极平实，却真正是见道语。
他碰到什么事，就考量就一点：“作为人，是否正确”，可以说以简驭繁，抓住了我们为人做事的根本。这也正是儒家知行合一的心法，学问、道理、问题都要放到“心上体会，事上磨练”。
曾经有人评价：“明治维新之后的日本和中国，就差了一个王阳明。”的确，稻盛和夫先生，包括很多日本的企业家，骨子里都深受阳明心学的影响。
王阳明先生见地极透彻，做事极简捷，真正是知行合一。曾经有学生问他心学的精髓，他就说了八个字：“此心不动，随机而动”。
我想，阳明先生和稻盛先生的“心法”，很值得我们学习，这也是我们对治焦虑的一剂灵丹妙药。当下，很多人的焦虑来自于知识上的焦虑，觉得突然有太多自己未知的东西，感到前所未有的恐慌。
这是很值得探讨的一点。柏拉图曾经有句名言：“未经省察的人生不值得过”，同样，未经身体力行的学问和知识，也不值得学习。学以致用，这是真理。
实际上，于理论也好，对诗文也罢，乃至评鉴人物，很多人都未经深究，多是耳食之言，甚至以讹传讹。清代诗人赵翼的《论诗·其三》，就对这种现象提出了很尖锐的批评：
“只眼须凭自主张，纷纷艺苑漫雌黄。矮人看戏何曾见，都是随人说短长。”
这种批评可以说点到了大多数人的病根上，包括我也是。回想几十年的人生，于学问、于事功，我们太多的土法炼钢，太多的师心自用！现在想来，很为自己过去的“空腹高心”感到惭愧。
学问之道，需要脚踏实地，真学实干，而不能停留在口耳之学上。荀子《劝学》讲得明白：
君子之学也，入乎耳，著乎心，布乎四体，形乎动静，端而言，蜈而动，一可以为法则。小人之学也，入乎耳，出乎口，口耳之间则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉？古之学者为己，今之学者为人。
换成现在的大白话来说，就是我们往往想的太多，但是读的还是太少了！
过去几十年，我们在管理、营销、经营上，多是西方的理论，现在看来，东方的智慧越来越体现出它的价值和光芒。
实际上，古代的经典，大多言简意赅，如《老子》、《论语》等，读一遍不过个把钟头，但大多数人却懒得下这番功夫。所以，于儒释道的学问，人们不解乃至误解，往往人云亦云地说这是“糟粕”、“迷信”、“消极”云云。殊不知儒释道的学问，最是富贵、最是科学、也最讲“精进”。
先说儒家。
至高的经典《易经》，明白提出人生在世的原则，在乾、坤二卦昭示的天地境界：
“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”
人一旦有了俯仰天地的境界，就能从高处、从远处、从外部对自己的人生和事业有一个全新的定位，就能够直道而行，不以物喜，不以己悲，如同白居易在他的诗中所说的：
“知世如梦无所求，无所求心普空寂。还似梦中随梦境，成就河沙梦功德。”
做人要顶天立地
再说道家。
道家崇尚无为，但无为是为了更“有为”；道家崇尚身退，但身退是以“功成”为前提。这就是老子所讲的“后其身而身先，外其身而身存”。
所以道家人物，往往犹如神龙，于乱世之中拨乱反正，既能忠以谋国，又能智以保身，如商圣范蠡，更兼商以致富，成名天下。
大儒曾国藩后半生的事功，实际上得益于道家精神的涵养，难行能行，难忍能忍，就像他在一首诗歌所说的：
“左列钟铭右谤书，人间随处有乘除。低头一拜屠羊说，万事浮云过太虚。”
曾国藩骨子里的道家智慧
最后说佛家。
“精进”是佛家崇尚的六度万行之一，非有大毅力不能做到极致。《佛说四十二章经》明白指出：
“夫为道者，譬如一人与万人战，挂铠出门，意或怯弱，或半路而退，或格斗而死，或得胜而还。沙门学道，应当坚持其心，精进勇锐，不畏前境，破灭众魔，而得道果。”
所以，古人说学佛乃大丈夫事，非帝王将相之所能为，需有如王器宇，旷远襟怀，方堪授受。道家也讲，真正的载道之器，需要福德胜过三世皇帝，智慧赛过七世状元。系以宋代慈受禅师《缁门警训》诗，当常精进，勿空度日：
“世谛纷纷没了期，佛门得入是便宜；直须日夜常精进，莫教劳劳空过时。”
日本经营之圣稻盛和夫先生，用他一生的智慧，提醒我们应该把握的“活法”、“干法”，并提倡采取“六项精进”的进阶之路，其中最重要的就是要“付出不亚于任何人的努力”。这一点，说得再对不过了，我们随着年龄的增长、阅历的加深，于此的体会也愈加地深刻。
稻盛和夫的六项精进
有一次我在主持课程的时候，评价一位讲师，引用了《论语》中的一句话：“其知可及也，其愚不可及也”。我的解释是，他的“聪明”，我们能赶得上；但是他的“笨”，很多人赶不上。什么意思呢？自恃聪明的人，终究会聪明反被聪明误；真正的聪明人，一定是肯下笨功夫。
说到底，这个世界上没有捷径，一定是一分耕耘，一分收获。
网友评论