原文：
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
译文：
车轮上的三十根辐条，聚集到一个车轴上，有了轴心空虚处，才有车的作用。糅合粘土做成器皿，有了器皿中间的空虚处，才有器皿的作用。开凿门窗并建成房屋，有了房屋中间的空虚处，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”也发挥了其效用。
注：埏，是捏土。埴，是黏土。造作陶器，必须把泥土做成一个防范内外渗漏的周延外形，使它中间空空如也，才能在需要用它的时候，随意装载盛满，达到效果。
解读摘录：
以下解读来自南怀瑾老师的《老子他说》
户是室内的门，牖是窗窦。要建造一间巨大的房屋，必须要开辟门窗，以便光线空气的流通，才能住人而养人。使人胸襟开阔，内外畅达而无阻碍。由此而说明“涤除玄览，能无疵乎”的修习心智功夫，必须要开张灵明，静居其中，见闻不隔而清净无为。如要施之于用世之道，便是“明白四达，能无为乎”的楷模。
无论是出世之道，与入世之用，必须要切实明白道在有无之间的窍妙。因此说：“故有之以为利，无之以为用。”了解此理，才是真能懂得“利用安身”的大法则。后来到了五代，道家的神仙才子谭峭，发挥了道家学术思想的物化思想，与老庄的学说合流，写了一本名著《化书》。其中有关物理之际，有无之间的妙用，阐发得隽永透辟之至，如说：
“搏空为块，见块而不见空，土在天地开辟后也。粉块为空，见空而不见块，土在天地混沌时也。神矣哉！”
以下解读来自知乎 道一经典谈
老子开辟一条更深刻的认识道的途径。这条途径就是首先用内明心认识无的存在。老子的三个例子是世人最熟悉的，它们都明白的告诉世人无的存在性不可怀疑。世人一直无视无的存在，或者简单的认为无就是不存在。如果无不存在，从认知系统排除出去，那人的认知系统就崩溃（死机）了。老子在40章中说：“天下万物生于有，有生于无”，这个结论是最伟大的。
有的概念已经非常伟大了，无的概念更加伟大，因为是更精微的概念分离的成果。概念分离是意识最神奇的力量，使抽象思维成为可能。概念分离一步步提升，辉煌的未知世界随着概念分离的升级而无限展开。世人一旦失去了概念分离的能力，连日常生活的辨认能力都会出现问题，更不用说认识宇宙的真相了。
概念分离能力的高低就是凡夫与圣人的区别。现在老子把无的概念分离出来，人的视角一下从有转向了无。视角转变是概念分离的必然结果。视角聚焦在有，这个世界十分有限，视角聚焦在无，这个世界无限的扩大。无进入人的认知系统，这个世界才真正显出它的无比美妙。所以说“玄之又玄，众妙之门”。
老子从阴与阳，无与有的二元理论中发展出更深刻的玄同理论。孤阴不生，孤阳不长，宇宙是个大玄同体，玄同才能生生不息。无的价值是不可替代的，一旦失去了无，则这个宇宙的玄同性就被破坏了。老子说：“大白若辱”，白以黑衬，黑以白衬。若无黑衬，白亦不白；若无白衬，黑亦不黑。马祖道一说：“凡夫见色不见心，菩萨见色又见心。以心显色，以色显心。”
世人的眼睛只有一半功能，见色是一般功能，而不是全部功能。只有菩萨的妙心才有全部功能，见色一半，见心一半，心色互显。黑白是互显的，有无也是互显的，借有显无，见无显有。世人的眼睛只见有，也是一半的功能。
个人感悟：
有无相生，世界的法则，也是处事的法则，任何事情都有好坏两面性，与其去追求完美，倒不如放过自己，再完美的背后都会有遗憾，同样道理，五官让我们世人都只关注了“有”，关注了实体，而实体真的存在吗？还只是一个内心的相？那个看不见摸不到的“无”却决定了四季交替和日月轮转，每个人这一生都有属于自己的意义，或许是英雄，或许是炮灰，或许什么都不是，但说到底，无论是什么角色，不过都是沧海桑田一粟，不过是时间的凡尘，能看透这一切后，也就是一切都是虚无的，似乎陷入了悲观的灭世思维，反过来说，正是如此，才应该在亿万分之一的概率事件中诞生的自我，享受这一世带来的无限的可能，尘归尘，土归土，何不大闹一场呢？
网友评论