名实论

陶扬鸿

世言名实利者众，而知名实利者寡，或托以为名焉，而终归于损名；或务以为道焉，而终陷于非道；或据以为利焉，然随之而害及。不知名实利之本，则名以长伪，实以陷恶，利以致害。流俗者蹈蹈，圣人知之深，以诚立人极，正本清源，而不欲矫枉反俗如申韩佛老之所为，以名全实，以实正名，名实合而利生焉，圣人之大中至正也。

名利实者，阴阳太极之道也，不可有阴而无阳，不可有阳而无阴，而无太极，阴阳亦不能生。阴者，道之屈也；阳者，道之伸也；太极者，道之全也。阴阳屈伸而有鬼神，太极分而有天地。而名利者，阴阳之用也；实者，道之诚也，无所谓善恶。以世有逐名利之徒，而欲灭之损之，如申韩之以法为教，而成赢秦之暴政；浮屠之以空为道，而致天竺之亡国，烈矣！恶名而欲灭之，其必至于申韩之惨刻，君子之名亦灭矣！恶利而欲损之，其必如浮屠之虚寂，生民之利亦损矣！申韩浮屠者，皆不明名利实之本也，名之本者，意也，圣人立名以达意；利之本，生也，圣人致利以贞生；实之本，质也，圣人诚实以厚质。

名者，人禽之大辨也。人有名，能自名名人名物；禽兽无名，不能自名，愈不能名物。故人能群而为治，禽兽不能群而相乱。实利者，人禽之共也，而名为人之所独。名之用大矣！人以远禽而继天地，物以有分而知权宜，生民以理而享公利，圣人以教而平天下，君子以之自爱，小人以之自安。名中有义在焉，有廉耻存焉，义者，分也，廉耻者，节也。有分则不敢独据，有节则不敢越分。名亦有分焉，有名义，有名教，有名声，有名誉，有名词，有名称，有名姓。何为名义？君臣父子夫妇也。何为名教，仁义礼智也；何为名声？善恶智愚慈暴也；何为名誉？才德之称也；何为名词？学之用也；何为名称？物之指也；何为名姓，人之代也。此意，达者知之也，若有不明，请喻之：甲者，乙之父也，乙当孝之，名义也；为人当仁，为子当孝，为臣当忠，名教也；甲之名闻于天下，名声也；孔子德盖天地，道冠古今，名誉也；哲学，爱智慧之学，文章，文而成章，名词也；能飞者为鸟，能走者为兽，名称也；甲姓韩，名愈，名姓也。名义以全五伦，名教以成君子，名声以动远人，名誉以立身，名词以论学，名称以辨物，名姓以记人。名立矣，而人类之文明光大而显扬，足以御猛兽，治人群，上可升天，下可入地，穷神知化，开物成务而有路可循，岂非名之用哉！

故圣人有正名而无破名，君子有辨名而无灭名，破名其必如浮屠之坏人伦，灭名其必如申韩之毁仁义。呜呼！名皆可破，君臣父子夫妇之名，孰不可破也？而释家以父母为暂寄之身，过路之客，为三世轮回之邪说，谓男子皆我父，女子皆我母，而人伦坏矣！名皆可灭，仁义礼智之名，孰不可灭也？而申韩以仁义为慈母败子，靡弱君国，有法术势之异道，以法为教，以吏为师，而仁义毁矣！揆申韩之本，以世之托名，无功而取富贵者多，而欲以刑名矫枉也，然矫枉过正，则成惨刻以害道；浮屠之本，以世之执名相，逐名利者多，而欲以空寂反俗也，然反俗太过，流极于远人而悖道。故余以申韩佛老皆为异端，非圣人中正之道也。亦有别焉，老庄虽异吾儒，然老有慈俭近于吾儒之仁义，庄有人间世，而非若浮屠之空世，而可致文景之小康，比之申韩浮屠实有胜焉。异端之害，莫过于申韩浮屠也，申韩毁仁，浮屠贼义，皆君子所必辟者。

名者实之意，利者义之和。圣人重名而不滞名，实以正名；讳利而不薄利，义以贞利。《易》曰“元亨利贞”，《礼》曰“利用厚生”，圣人岂不欲利哉？而利者，所以厚生也。圣人利用以厚民生，圣人之仁也，公也，而释氏欲绝利以自全，诬情为六识而欲绝之，释氏之不仁也，自私也，愚而悖哉！利安可绝哉！绝利是绝民生也，浮屠以空为道，以寂灭为归，出世以求脱，是恶知利用之道哉！而圣人之利，亦与异端有别焉，圣人利用，异端用利，利用所在者，生也义也；用利所在者，利也。利用者，合于义而无不利；用利者，逐于利而终以害。圣人以义为利，而小人以利为利也。《易》：“利物合义”，合也者，利须合义而方足为利也，离乎义，而利为害矣！董子曰：“正其义不谋其利，明其道不计其功”，董子所以为汉之醇儒也。而商鞅、申韩与之反矣，功利以为谋，权术以为道，而不能成功图利，与权术相悖者皆绝之，则仁义礼智，皆韩非所谓国之蠹，弱之源也，而绝之！小人不忍言绝之，而忍绝之，申韩之术所以烈于小人也！秦以称强，吞食诸侯，亦二世而亡，谋利不止，以利为利，而为利所反噬也。故君子讳言利，言利亦必及义。

实者，实有也，名利异道，而皆实之所赅也。或以空谈盛而无益于国，欲人务实，而实者不可务也，君子所务者本也。务本与务实有大辨焉：务本者，必先孝悌仁义，无不贞也；务实者，必及功利权术，而有淫也。伪者浮慕于名，贪者趋逐于利，疾世风之伪而务之以实，其必导贪以丧廉耻，而名实俱亡！何以言之？名与利相循者也。倡之以道者，必尚之以文；务之以实者，必崇之以名。率之以俭者，必反之以奢。非道之不胜文，实之不胜名，俭之不胜奢也。道不弘，故文盛而道衰，倡之不足以明道；实不诚，故名尊而实卑，务之适足以损实。俭过则吝，吝极而奢，物极必反之故也。倡道者非可以明道也，有倡之者，必有非之者；有务之者，必有激之者；有率之者，必有反之者。圣人之学，道文兼顾，名实两全。有本有末，以道充文，以文述道，以名全实，以实正名。夫好名者，亦恒人之性也，非为不善，止与其实，而不与其名，虽贤者且不能终，未能安也。数人之好名，究何益于实，抑何益于治哉！王阳明、唐甄皆未能见乎此，以好名为疾而钳之。好名非恶也，所恶者以名为利，或以名相炫也。好名亦有辨也：或好名以狷洁自好，或好名以沽名钓誉，或好名以建功立业，或好名以谋图私欲。好名必为恶，而不好名者反为善乎？奸雄小人重实利而不好名也，虽覆载不容之恶，皆悍然为之，彼不惮于恶名也；诚务实矣，于名之念淡矣，而实中有利焉，则率天下以趋利，捐廉耻，而风俗益坏。且名者所以劝善也，好名者，必有所惮，有所不忍，以名中有耻心存焉，无名则善不可劝，而恶不足惮，名亡于上，则义绝于天下，君子之善敛，而小人之恶逞，则天下大坏而不可救矣！名与实俱亡也，举世虽趋于伪，而名义犹在也，名存实亡，犹愈于无名也。君子保此名以劝实，则世尚可治；灭名以务实，是夷人道于禽狄，圣人且不能挽其逆流也。

昔者夏以忠，殷以质，周以文。忠者尚利，质者尚实，文者尚名。而名者，有奸人托焉，有小人利焉，田成子窃仁义之名以盗齐国，而名教为伪，庄子疾之，激而薄礼乐，而流为放诞；韩非恶之，激而毁仁义，而伤于惨刻。曹操以非孝之罪杀孔融，司马昭以悖逆之罪弑曹髦，皆托于名教也，而名教愈伪。嵇康、阮籍疾之，祖庄生之放诞，越名教而任自然，而流极于西晋之清谈，不足以胜伪，而适以导淫。善乎王船山之论曰：“名之不胜实、文之不胜质也，久矣。然古先圣人，两俱不废以平天下之情。奖之以名者，以劝其实也；导之以文者，以全其质也。人之有情不一矣，既与物交，则乐与物而相取，名所不至，虽为之而不乐于终。此慈父不能得之于子，严师不能得之于徒，明君不能得之于臣民者也。故因名以劝实，因文以全质，而天下欢忻鼓舞于敦实崇质之中，以不荡其心。”

汉末之士多尚标榜，伪风弥甚，曹操任刑名以课之务实，而名教衰，礼义薄，魏晋玄学，由此而炽也。而晋之名士，复以玄虚相尚，以放达自标，刑名之治，适足以溢其流荡。固知矫枉过正，而枉者愈甚，端俗之本，不在学，而在政教也。曹操感汉末风俗之伪，而强以刑名治之，不惜摧抑士气，课人于务实，而人丧廉耻之心。当魏晋易代之际，贾充助司马昭弑君而无惭，司马残戮曹魏宗党而无忌，乃复利用名教以责人，嵇阮激之而反名教，实疾其伪也。而西晋名士王衍等辈则徒效其貌，而失其实，以放达为解脱，以玄虚为高尚，以世事为俗务，清谈终日，而玄风蔓于天下，八王争权莫之能珥，五胡侵凌莫之能御，遂致戎狄逞强，宗庙为墟，岂不哀哉！夫责人以名教，固流于矫伪；而课人于务实，亦至于无耻。无助于风俗之正，而适足以益毁其防而助其流也！所谓正名者，正其义也；所谓务实者，务其本也。不正其义，而崇名教；不务其本，而尚实利，岂有不流于诈伪无耻哉！

禅让者，尧舜之美德也，而魏晋托禅让以行篡弑，复利用名教责人，司马昭诚有罪矣，而嵇阮亦激之过也，乃越名教而任自然，疾司马之奸伪，而司马亦以悖逆圣道责己，岂不愚哉！惜乎，嵇阮有君子之行，而言非君子之道也，无益于破伪，而衹增以放诞。彼利用名教，则我当以正名为务也，正名以明彼之伪，而非反名教也，反名教，则彼有伪，而我有逆，逆之不胜伪也，为伪所戮，而知名教固不可反也。若夫贤人君子，举世趋于伪，则力行以诚意；举世趋于贪，则自修以正心。惟至诚可以破伪，惟至正可以止贪。诚者，诚人也；正者，自正也。曹操尚刑名以破伪，而晋弥甚其伪，其法不诚也；明太祖严刑罚以反贪，而明终亡于贪，其教不正也。名不可非，利不可损，圣人正名以劝君子之善，戢小人之恶；贞利以养大夫之廉，安庶民之生。名与实合，名无不正也；义与利合，利无不贞也。

欲明斯义，必明名实之辨。庄子曰：“名者，实之宾也。”名果为宾乎？为宾，则可有可无，异端之乱道也。名者，客也；实者，主也。客非彼客，客与主为对待，而客又在主之中。客有隐有显，而不可无也。当其隐也，以全身；当其显也，以成仁。船山曰：“将贵其生，生非不可贵也；将舍其身，生非不可舍也。将远其名，名亦不可辱也；将全其名，名固不可沽也。名以成实，名不可辱；实以主名，名不可沽。”达哉，君子之言也！名者，命也，命以仁，不能违仁；命以义，不能悖义；命以忠，不能不忠；命以孝，不能不孝。实者，诚也，吾诚有仁，则吾诚仁；吾诚有义，则吾诚义；吾诚有忠，则吾诚忠；吾诚有孝，则吾诚孝。命之以名，使贤者上达，而中人寡过，君子有敬，而小人有惧，名以贞身也。

见河有溺者，吾以手援之，此名以成实也，吾欲无名，而不援之，则为不仁矣，而名有不可辞也；见国有奸者，吾以死抗之，此名以贞身也，吾欲无名，而委随之，则为不义矣，而名亦不可辱也。唐虞之衰也，而舜禹受其禅，非贪天子之名也，劳身以安天下，不可而辞；周之衰也，而孔子司教于下，非僭天子之位也，忧思以传道法，岂有得已。尧舜之名，为百王之冠；孔子之名，为万师之表。有位者希尧舜，无位者希仲尼，而道可永传，名以励君子也。

而知庄子“圣人无名”为诐辞矣，孔子有名，则孔子非圣乎？尧舜有名，尧舜非圣乎？以无名为贵，而草野之无名者多矣，则皆圣乎？而圣人滥矣。草野者亦有名也，名不显耳。异端以无名为贵，以傲世之圣人与古之圣王也。若老子曰：“有名者天地之始，无名者万物之母。”以无名贵于有名。“有名者天地之始”，而不知天地无终始也，天地有始，则天地之前有物，是为何物？老子字之曰道，而道者，天地之化也，何老子欲以道驾于天地，而歧道与天地为二？道先天地生，则道有凝滞矣，而恶生天地？故荀子“天地始者，今日是也”为然。且名者，固有也，人命上者为天，下者为地，名由人而显耳，不可以地名天，不可以天名地，不可以父名母，不可以母名父，不可以义名利，不可以利名义。覆万物者为天，而不可定一物为天；生我者为父，而不可认他人为父；利人者为义，而不可以利己者为义。此名之不可乱也，乱之者将叛之，叛之者将灭之，而卒至无名，佛老所贵也，而三纲五常，彼之所蔑而不恤也。以利己为义，杨朱所以乱义也；以男子为父，佛氏所以贼仁也，而为自私，则一也。异端之高者，以名为累，而欲弃之，则仁义忠孝之名，父子君臣之名，皆所弃也，名所以立实，名皆弃之，而仁义忠孝，父子君臣之实，亦弃之而不恤也。呜呼！以无名为贵，是恶知名哉！

异端为世俗求名而反之也，名不可求，求名是以名为外也，而名实在心之中。以名为外而求之，其与逐利者相去无几也。人有追名逐利之情者，有内外之分也，是为小己自私。不知充实吾心，而亟求于外，则内愈枵，名利者，适足以乱心而亡身也，故名不可沽，而可窃哉？非所有而妄据之，其身必危；非所实而妄居之，而心必枵。名以副实，名不副实，名愈盛，而身愈危，识者鄙之，而慕者求之也。不知名，以名为外而求之，适以危身，世俗之惑也；不知名，以名为外而去之，亦以亡实，异端之惑也，虽所惑不同，而为惑则一。故君子惜名而不求名，正名而不去名。

而儒之激者曰：“学者大患在于好名，今之称好名者，类举富贵夸耀以为言，抑末矣。凡其意有为而为，虽其迹在孝弟忠信礼义，犹其好名也，则犹其私也。古之学者，其立心之始，即务去名，而以全吾性命之理为心。”亦不识名实之辨也，名生于吾心，与吾心不二，而可去哉？且去名者，以名为累，而欲全性命，亦私也，斥好名者为私而欲去名以全身，孟子所谓五十步笑百步耳，其与异端相去无几也。熏于之逃位以远害，沮溺之隐名以全身，而可与舜禹、孔子比哉？君子昭昭揭日月而行，岂惧名之累身，正德以立身，名无不贞，何累之有！彼有意去名，而狡者以清高示人，表为淡泊名利，而名愈盛，且得淡泊名利之美名，亦自私也。君子贞其名耳，岂以去名为道哉！且好名亦不可厚非，好名则亦惜名，惜名则不欲辱名，不欲辱名以自贞也。而轻名者，亦有龙溪之徒曰：“恶名埋没一世，不得出头，亦无分豪挂带。”则流于罔顾世之毁誉，猖狂无忌惮矣，李贽之所以毁人纪，而乱天下也！君子显以清白，伸以是非，而不可诬以好名，名者所以励世俗，维世教也，溺之不可，罔之亦非道也。