【侃去花间草，因曰：“天地间何善难培，恶难去？”
先生曰：“未培未去耳。”少间，曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。”
侃未达。
曰：“天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶；如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。”
曰：“然则无善无恶乎？”
曰：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶，是谓至善。”
曰：“佛氏亦无善无恶，何以异？”
曰：“佛氏着在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是‘无有作好’，‘无有作恶’，不动于气。然遵王之道，会其有极，便自一循天理，便有个裁成辅相。”
曰：“草既非恶，即草不宜去矣。”
曰：“如此却是佛、老意见。草若有碍，何妨汝去？”
曰：“如此又是作好作恶？”
曰：“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。如此，即是不曾好恶一般。”
曰：“去草如何是一循于理，不着意思？”
曰：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”
曰：“然则善恶全不在物？”
曰：“只在汝心循理便是善，动气便是恶。”
曰：“毕竟物无善恶。”
曰：“在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，将格物之学错看了，终日驰求于外，只做得个‘义袭而取’，终身行不著，习不察。”
曰“‘如好好色，如恶恶臭’，则如何？”
曰：“此正是一循于理；是天理合如此，本无私意作好作恶。”
曰：“‘如好好色，如恶恶臭’，安得非意？”
曰：“却是诚意，不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦着不得一分意，故有所忿愤好乐则不得其正，须是廓然大公，方是心之本体。知此即知未发之中。”】
薛侃在花园里除草，就问：“天地间为何善难以培养，恶难以除去呢？”
王阳明说：“只是因为没去真正去做培养善，去除恶的功夫罢了。”过了一会，又说：“像你这样看待善和恶，都是因为从自己的身体出发来思考，这样就会出错。”
薛侃没有理解老师的意思。
王阳明说：“天地间的生命，比如花草，又有什么善恶之分？你想要赏花，就认为花是好的，草是坏的。如你想要用草，又会认为草是好的了。像这样的善恶之分，都来自你心中喜欢与厌恶的感情，所以我才知道这是错的。”
薛侃说：“难道世间就没有善恶之分了吗？”
王阳明说：“无善无恶是天理的静止状态，有善有恶是气化的流动。气如果不动，便没有善与恶的区分，这就是至善。”
薛侃说：“佛家也说无善无恶，如何与之区别开来呢？”
王阳明说：“佛家执着于无善无恶，一切人事都不管不顾，不能用来治理天下。圣人所说的无善无恶，只是让人‘别刻意去为善为恶’，不为其所动。然而‘遵循王道’‘归于标准’，就是自然遵循天理，自然会有帮助天地万物各得其所的力量。”
薛侃说：“既然草并不是坏的，那也没有除去的必要了。”
王阳明说：“这样说的话就又是佛、道的观点了。草如果有所妨碍，去掉又何妨？”
薛侃说：“那这样又是刻意地为善为恶了。”
王阳明说：“不刻意去为善为恶，并不是要你完全没有好恶之心，要是这样就成了没有知觉的人了。所谓不刻意，只是说好恶都依循天理，不夹杂一点私意。做到这样，就好像自己没有好恶一样。”
薛侃说：“去除杂草怎样才能算是依循天理，不夹杂一点私意呢？”
王阳明说：“草有妨碍，理当去除，去除便是；即便并未去除，也不要放在心上。如若夹杂了一点私意，那么心就会受到拖累，就会为气所动。”
薛侃说：“那么善恶完全与事物无关吗？”
王阳明说：“善恶只在自己的心上。依循天理就是善，为气所动就是恶。”
薛侃说：“事物本身终究没有善恶吗？”
王阳明说：“对于心而言是如此，对事物而言也是这样。世俗之儒不知道这个道理，舍弃本心去追逐外物，将格物的意思理解错了，整日向外取求，只是妄想不通过长时间的积累就想弄一把大的，义袭而取而不是集义而生，刚开始都不明白为什么这样做，等习惯了这样做，更无法察觉了。”
薛侃说：“‘好比喜欢美色，好比厌恶恶臭’，这个如何去理解呢？”
王阳明说：“这正是依循天理，是天理要求人应当如此，并非刻意而为。”
薛侃说：“喜欢美色，厌恶恶臭，如何不是刻意的行为呢？”
王阳明说：“这是因为其中的意念是诚挚的意念，而非私意。诚意只是依循天理。依循天理，便是没有一丝一毫的私意。故而有愤怒、怨恨、喜欢、快乐的感情，心便无法保持中正。必须使得心胸广阔公正，才是心的本体。了解到这个层面，就能知道什么是感情未发时的中正了。”
【伯生曰：“先生云‘草有妨碍，理亦宜去’，缘何又是躯壳起念？”
曰：“此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心？”】
孟源，字伯生，王阳明的学生，他说：“老师说‘草有妨碍，就应该去除’，为何又说是从自己身上产生的念头呢？”
王阳明说：“这需要你自己去心中体会。你要除草，是出于什么用心？周敦颐窗前的草不除去，有是什么用心？”
说到这里，我想起王阳明的四句教：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。外界的事物没有善恶之分，之所以有善恶的划分，那是因为有心意的流动，那么这心意的流动要源自天理，而不是私意，这样的善恶自知才是良知，我们要做的是按照良知的大是大非去行事，这才是格物。因此，格物首先是在心中明白天理之良知，然后才能有效的指导自己去“除草”，去除不符合天理之“草”，才是格物的行为实践。
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