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186、第三十九章 闪亮如玉不是你的追求——故致数誉无誉

186、第三十九章 闪亮如玉不是你的追求——故致数誉无誉

作者: 小雯同学Echo | 来源:发表于2018-11-20 17:48 被阅读15次

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    各位朋友大家好,今天我们接着来聊《道德经》我们看看老子又带给我们什么样的启发了。今天接着前面聊,昨天讲侯王,也就是领导者们。古代的领导者有个毛病,喜欢称呼自己叫“孤寡不谷”,老子解释了一下,为什么有这个毛病?那不是毛病,而是优点。也就是说,要提醒自己,我们位置没有那么高,我们要把天下最难堪、最倒霉的那种词放在自己身上,也就是说,把自己位置放下来,提醒自己放下来。老子今天接着讲,整个这章都在讲这个思想。

    老子说:“故致数誉无誉,是故不欲禄禄若玉,珞珞若石。”大家听了有点像绕口令,什么叫禄禄若玉、珞珞若石?我给大家一点点讲。

    “故致数誉无誉”就是你总想得到太多的荣誉,反而没有荣誉,这句话再解读就是你把获得荣誉当做目标,你反而很可能获得不了荣誉,恰恰是那种扎扎实实做事,没想获得太多荣誉的人,反而能获得荣誉但人家没大在意。老子一直在讲这个境界,也就是忘记那个荣誉,不要总想着获得那个荣誉,想获得那些荣誉的人,反而得不到。老子《道德经》里边,有相当部分的篇幅,都在强调这种思想,这种思想很奇怪,跟《金刚经》里边非常接近,《金刚经》中也这么说的,说“菩萨应如是布施,不住于相,何以故;若菩萨不住相布施,其福德不可思量。”这句话就是菩萨应该怎么去修行、去施舍、布施。不住于相,就是你别太在意回报,太注重形式,比如说我是菩萨,我施舍给你们,我功德好大。你这么想你就住相了,不住于相才是菩萨。甚至《金刚经》说:“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。”你在为大家做好事的时候,如果你想到回报了,我功德很大,对不起,你已经不是菩萨了。所以要求非常严。不要想任何形式上的回报,不要想这些事。

    《金刚经》又说:“若菩萨不住相布施,其福德不可思量。”反而你忘记那个“相”,我是菩萨,我多么庄严,我再施舍给你们,你不这么想,你的福德、功德反而很大,但是如果你去追求那个“相”,我是很高大、庄严的菩萨,我为你们施舍,功德多大,你就已经不是菩萨了,没有回报了。所以《金刚经》要求多严啊,非常有意思,《金刚经》讲的是什么境界?也是这种为众生做好事、不要在意回报的境界,也不是为了回报去做好事,我要往生,为了这个我才去做好事,那就错了。要“不住于相”,不要想任何回报,就为大家做好事,去利益众生,你这样做反而“福德不可思量”,我觉得《金刚经》的理念和《道德经》的理念是一样的,我经常跟大家说,读《金刚经》的人,你要实在读不懂,你就看看《道德经》,《道德经》看不懂,您再看看《金刚经》,反过头来再想,就能想明白,两者的话很多都是一样的。老子说,“致数誉无誉”,为了很多的荣誉,为了很多的夸奖去做事,这个“誉”就是荣誉的誉,反而你没有荣誉,这话是不是这样的?我觉得老子讲的是真正的道理,真是如此。

    我拿我自己举例子,我把我自己一再的剖析给大家,我年轻的时候渴望成功,谁不渴望成功?怎么成功?我觉得成功一定要有秘诀,什么秘诀?我当时特别喜欢买成功学的书,买了无数的成功学的书,例如《企业家传记》,那时候在八几年的时候,这种书还是盗版的,不知道上了点岁数的人有没有印象,《香港富豪传》等等,繁体字、影印、盗版,字都是很模糊的,我家里这种书都有,各种励志书,拿破仑·希尔、陈安之的等等都有。

    买了好多书,研究人怎么能成功?怎么能发财?当时我对发财极其渴望,为什么渴望?没钱,有钱就不渴望了,没钱天天看这个东西,然后就想发财。您说我发财没发财?我真没发财,一点财都没发,经常痛苦到什么程度?我那时候经常做梦,梦见兜里就剩几块钱,这是真实存在过的,不是在梦境里边,我兜里曾经剩过几块钱,我在外地,人在他乡,我手放在兜里边,来回用手指翻几元钱,一筹莫展,不知道未来什么样,真的到过这个境地,所以长期的恶梦就是没钱了,到哪儿去借钱?到哪儿去借点钱?跟哪个朋友开口借点钱?其实我当时尝过这种滋味,你跟大家都开口借过钱以后,再借就很难了。大家知道你怎么又借了?混得不好吗,所以大家不愿意借你,所以那时候生活非常非常惨。

    曾经有一段非常暗淡的时光,为什么?因为当时太想发财,眼睛里就想着钱,每一件事都用钱来衡量,这种合适不合适?划算不划算?所以全部拿钱来衡量,结果这些事反而都做不好,越想发财,这叫“故致数誉无誉”。特别想发财您就追这个目标,发财只是结果,这是后来才明白的,做事在先,然后才能发财,事没做好,您就想发财,满脑子都是发财,这样的人真发不了财。老子讲“故致数誉无誉”是真理。当时不懂,后来到北中去读书,跟同学们接触国学,慢慢就明白道理了,因为你为大家做出了贡献,老天爷绝对不会让你饿肚子。

    很多中医学生说,现在中医工作难找,钱不好赚,如果您真把自己练好了,您能为患者服务了,来10个患者,干干净净的治好9个,我就不相信您的患者不站排,您就没饭吃,怎么可能?你这饭会吃的很好的。所以我们往往忽略了做事的根本,而去考虑那个钱,到底能不能发财,这个事不发财我就不做,这是最致命的,因为很多确实后来能够成功的事,一开始都不是那种能发财的,动机弄错了,您就看不到机会,断然就拒绝了,这事不干,您哪有那么多机会,来了就发财的事,所以这是方法搞错了,您只看到了最后的结果,您就伸手摘那个结果,可您知道你和结果之间隔着那么多踏踏实实的工作,要渡过这条河的。所以后来明白了道理以后,其实当时不是明白老子讲的这些话,而是明白人要做善事、做好事,帮大家,所以后来开始讲中医,开始为大家服务,做了很多很多义务的事。

    我曾经跟大家讲过,当年博士刚毕业,在北京电视台工作的时候,一个月工资3000块钱,3000块钱在北京就是基础生活费,因为我在北京有房子,我要是没房子,3000块钱,租房子就去掉一半,我就3000块钱一个月,过一年半,做《养生堂》主编做了一年半,因为我当时认为,办《养生堂》这个节目是在做慈善,是在为大家行善,所以不要考虑回报,给我10000跟3000没有什么区别,能活着就行,但是这件事要做出来。这时候其实没用钱来衡量,如果用钱来衡量的话,早不干了,一年半的时光多宝贵,一个月3000块钱,一个博士生,你就这么干下去,你都40岁了,值不值?实际用钱来衡量这事肯定不值,但是我觉得如果是为大家行善,北京电视台是一个非常好的平台,能把中医推广出去,所以我是投入进去去办这个《养生堂》,所以《养生堂》节目一下子就火了,让老百姓认识了中医。现在为止,还是健康领域的标杆栏目、旗帜栏目等等。

    您为大家这么付出,您觉得老天爷看着您,就不让您成功吗?不会的,您一步一步往上走,我感觉人生一步一步往上走,收入慢慢就提高了,生活越来越好,您看我的区别,之前我就想发财,没发过财,那么漫长的时间都没发过财,天天研究成功学的书,也没发财,那些法则全是“术”,“道”的层面没懂的话,那些“术”对您毫无益处,反而是明白了古代国学里边“道”的内容之后,知道为大家去做好事,别太计较回报,忘记回报,反而回报来了,成绩来了。不断地去做,不断地写东西,当然我写东西是没有回报的,我写完都贴到网上,结果反而书出完以后,大家买书,我那天看了一下,当当网保健类排行榜前20本里边,5本书是我的,有1/4是我的,真是很激动,我真的特别感谢大家的支持,为什么大家支持您?因为我确实是真诚的为大家写东西,我有什么秘方毫无保留,我全会写出来,所以你为大家做事的时候,反而大家回报您,让你越来越幸福,所以我感到老子说这是真正的道理。这是“道”的内容,您看的成功学那都是“术”。

    成功学告诉大家:“每人早上起来,对着镜子喊我要发财、我要发财,喊10遍。”现在我一想起来,多么可笑,朋友们,这事我干过,不怕大家笑话,我对着镜子喊过,我要发财、我要发财,喊了一段时间以后没发财,所以这事就没做下去,但是成功学的书里可是那么告诉您的,这是“术”,您要是每天早上起来想“我为大家做事,我为大家做事,一定要帮大家”,您一定幸福,您放心,坚持天天为大家做事,利益众生,大家不来成就您吗?一定来成就您的,您会越来越幸福的,自然会发财,但是您不是为发财去做这个事。这是完全两个层面的事情。

    我之前经常做恶梦,兜里没钱了,醒来以后满心的凄凉,后来我从明白这事以后,为大家做事,我再也没有做过这样的梦,因为我心里踏实,我知道我有力量,我可以帮到很多很多的人,我可以为众生服务,我有花不完的力量,所以放心,我不愁没有吃的,因为什么?因为你在帮众生的同时,众生也会帮您的,所以这时候我心里特别特别踏实。您会追钱,没有钱;您踏踏实实为大家做好事,您放心,钱会找您来的。所以老子讲的“故致数誉无誉”是真正的道理,这个跟大家分享,我觉得大家认真想想这事,这是人生的大道理。谁明白这个道理以后,少走弯路,不明白这个道理,您纠结去吧,越获得不了越着急,越着急越获得不了,可是您踏踏实实做事,那个目标自己会来找您。

    老子接着讲:“是故不欲禄禄若玉”,什么意思?所以我们做人不要想着像玉一样闪光的禄禄,不要这样,要珞珞若石,“珞珞”是什么状态?就是那种特别坚硬、普通的石头,要珞珞的像普通的石头一样,老子这指我们不要把外表搞的光鲜,去追求虚华的东西,而是应该扎扎实实的做好小事,大家对这句话往往解释的不一样,很多人说禄禄若玉、珞珞若石都是指硬的意思,我觉得这么解释不合适,不是都是硬的意思,玉和石是完全不同的东西。老子前面讲的不要追求玉的表面光鲜,而是要像石头那样外表特别普通的状态,这是这句话的本意。

    今天的道理各位一点点去消化,我觉得这是老子给大家的真言,如果我们在生活中能够不断的去向这个境界提升,那您的人生一定会不同。今天我们先聊到这儿,明天这个时间接着给大家来讲《道德经》,谢谢大家,我们明天再见!

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