子游若有所思，说：“听了先生的言论，我也想说两句。不知道我所说的与老师说的意思一样呢？还是不一样？不管一样还是不一样，但都是意见的表达，那么，我和老师所说的也就没有什么不一样了。虽然没什么不一样，还请老师耐心听我说两句：万物有它的开始，有尚未开始之前的开始，有尚未开始的开始之前的开始，无限上推，总有个开始吧。但这个开始之前总有个没有开始的情况，这个没有开始的情况也可以无限上推。不知道这个有始和无始到底是有还是无呢？今天我说了这番话，到底是说了还是没有说呢？”
听了子游的话，庄子微笑点头，说：“你说的很好。如果从无推到有，世间本没有是非，是人心有是非。你所说的是从有推到无，欲不入俗见，齐是非，同万物，必须化无啊。世间的万物，莫不因比较而显现，天下最大的物是秋天的豪毛，而泰山为小；最长寿的是早夭的人，而彭祖短命，为什么这么说呢？就看和谁比啊。肉眼看不见的微生物，它的天地比豪毛大不了多少，所以豪毛在它眼中就是最大的东西了；和大海比起来，泰山不是太小了吗？与朝生暮死的菌类相比，早夭的人不是长寿吗？与五百年为一个春天，五百年为一个秋天的大灵龟相比，彭祖不是短命吗？其实从道的角度而言，天地与我共生，万物与我一体，哪有长短是非的差别啊。既然是一，还有话说吗？既然说它是一，难道没有话说吗？一与说一的话，就有了二；二又加上一，就是三。以此类推，千千万万，再精于计算的人也不能得到最后的数字，何况是凡夫呢？所以从无到有已经推至三了，何况从有到有不知道可推算到多少啊。不必推算了，明白无是体，有是用的道理就行了。”
“老师说‘既然是一，还有话说吗？’意思是以‘一’观之，没有贵贱差别；‘既然说它是一，难道没有话说吗？’意思是说从‘一’分化出万物，应从‘一’来看万物之用。也就是老师说的‘无是体，有是用’的道理吗？”子游问。
庄子说：“你的理解很正确。道本来是没有边界的，但对道的言说没有一定，为了争一个‘是’字，因此产生界线。请让我谈谈这些分界：有边界就产生左和右的差别，有左和右的差别就产生谈论和评议；谈论和评议导致分离和辩别；有分离和辩别就产生强说和辩论了，这就是争‘是’的八种表现。所以，天地四方之外的事，圣人存留它而不讨论；天地四方之内的事，圣人虽然细加研究，却不随意评说。至于历史记载历代君王的事迹，圣人虽然有所评说却不争辩。所以，可分别是因为有不可分的东西存在，有争辩是因为有不可争辩的东西存在。”
子游问：“请问处世间具体的方法？”
庄子说：“圣人深藏是非，而一般人则争辩不休、夸耀于外。所以说：‘凡争辩的人，有不见之处。’因此，大道无名，大辩无言，大仁无仁，大廉无伤，大勇不怒。道，说的清楚就不是道，言，逞言肆辩就有不及之处，仁，常行仁义反而不周全，廉，廉洁到极点反而不近人情，勇，逞强斗狠反而不是真正的勇敢。这五个方面能够把握得住，方向就正确了。因此，知道停止于自己所不知道的境域，那就是至高的境界。谁能知道不用言语的辩论、不用称说的大道呢？假如有谁能够知道，智慧充盈就如天然的宝库。无论注入多少，不会满溢，无论取出多少，不会枯竭，而且也不知这些智慧出自哪里，这就叫做含藏不露的光明。”
子游听得入了神，不知道子綦先生什么时候醒了过来。子綦先生洗了几个桃，盛在一个盘子里，拿了过来。子綦先生挑了一个桃，递给子游，说：“吃桃吧！”
子游伸手欲接，子綦却收了回去，说：“此桃与我所说之桃是一乎，是二乎？此盘盛了三个桃，桃是三乎？庄先生地里的桃树结了多少呀，桃是百，是千乎？天下之桃多矣，桃是万，是无限乎？”
庄子与子綦抚掌大笑，子游也笑道：“万物一桃也。”
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