“两千年来之儒学，皆荀学，皆乡原也“解

记得幼时读谭嗣同的集子，最不认同的就是他说的“两千年来之儒学，皆荀学，皆乡原也”。把儒学是荀学，本就属偏激，把儒学说成乡原，那就更是大逆不道了。

这么多年活过来，却感觉颇有道理。儒学从孔子性相近习相远开始，到荀子的不积跬步无以至千里，到韩愈圣人无长师，再到宋明理学的格物致知，无不讲求从实践中成就内圣外王。但实践又怎么可能成就内圣外王呢？无论哪个时代（或许东汉除外），通过社会实践都无法获得孟子养吾浩然之气，清操厉冰雪的认知的，得到的都只能是乡原罢了，就像鲁迅的那篇《聪明人和傻子和奴才》。

荀子博学通慧，仿佛子贡一脉。孟子傲岸清快，是子思一脉。想来荀子继承的实际上是孔子早年的积极的学说，孟子则深得孔子晚年一生潦倒、自任学薮的消极学说了。

夫子早年温良恭俭让，晚年只能不重则不威。何尝不是一种讽刺啊。孔子卒后，子贡独守庐三载，荀学未必就不是孔门正统。或者把荀子和子贡列为一脉，有失偏颇。但此两者都是积极者，是无疑的。

如此想来，孟子最后一段话，五百年必有王者兴，则不止是憧憬，也未尝不是消极了。

子曰，士不可以不弘毅，任重而道远。也算是两派一个总结吧。积极何必成乡原，消极何必成孤愤。而能够逍遥乎其中者，其唯圣人乎。子曰，君子中庸，小人反中庸。大概就是这个道理。

荀学当然不是乡原，儒学就更不是乡原了。但儒家积极派、实践派的那种从实践中求真知的态度，却极易被庸人理解为乡原。

附记

近来看一篇文章，说《论语》只是儒家的入门通识语录读物，地位大不如五经。此言大谬。

如果把《论语》解读成那样的语录作品，它的系统性当然比较差了，价值当然要大打折扣了。

但是儒家与论语类似的书体，并不在少数，譬如《孝经》、《中庸》，通过后人的章句划分，逐渐就辨明其系统性了。

那么《论语》是否真的存在系统性，举《荀子》一例或可稍稍佐证。《论语》第一章，学而，最后一章，尧曰。《荀子》第一章，劝学，最后一章尧问。

很明显荀子是仿照论语作书，或者可以隐约辨明至少荀子认为《论语》是存在一种系统性的，并且对《论语》极为推崇。至少在荀子看来，《论语》的价值当不在五经之下。