弗兰西斯培根曾经说人类所建立的知识超不出四种假象的局限，他说得很生动，所以我在这里引用一下。
第一叫“种族假象”。我把这个词改一下，因为如果说种族假象，大家不容易理解，我把它叫物种假象。就是你每一个人所说的世界图景，一定是你的感知模型而不是对象的客观反映。举一个最简单的例子，蝙蝠和人类。蝙蝠没有眼睛，它是用发出超声波，接受超声回波，获得世界表象。我们人类靠视觉感光获得世界表象。请大家想想，如果我们人和蝙蝠同样处在一个黑暗的山洞中，由于蝙蝠总是处在黑暗之地，因此视觉感光器官对它无效。因此它的感受器最主要的是一个超声回波雷达接受系统。那么我们人和蝙蝠处在同一个黑暗的山洞中。蝙蝠由于获得世界表象的方式是超声回波，我们人类获得世界表象的方式是感光，那么你形成的表象一定是不一样的。尽管你们处在的这个山洞是同样的，但你达成的认识形态一定是不同的，它说明你所说的世界永远是你的感知模型，这叫“种族假象”，我把它说成“物种假象”大家更容易理解。
弗兰西斯培根讲第二叫“洞穴假象”，那大家都很熟悉柏拉图曾经提出过一般人在认知上的“洞穴困境”，我在这里给大家做另外一个解释，中国人比较熟悉的解释：“井底之蛙”，也就是我们每一个人的视野或者知识范围是有限的，就像一个深井里的青蛙，它所看见的天永远只有井口那么大，于是它就会认为天就只有井口那么大。谁都不可能没有局限，因此所有人所说的世界一定是自己那个局限的世界，这是假象得以发生的第二个原因。
第三，弗兰西斯培根把它表述为“市场假象”，好比一个市场，商人们用不同的方式叫卖他的产品，用不同的方式注解他的产品，用不同的方式广告他的产品，你然后受这些不同信息的影响和扰乱，然后你在这一堆纷乱的自相矛盾的信息中作出选择和判断，我们接受外部信息基本上就是在这样的状态下接受的。如果你不经过精密逻辑的梳理，你所获得的就像市场万般声音的嘈杂所构成的假象一样，这是培根所说的第三种假象。
第四种假象叫“剧场假象”。什么意思呢？就是我们每一个人所说的世界一定是自己理念的产物。这就像你去看一个戏或者看一个电影，电影或者戏剧的剧情是符合逻辑发展的。如果你仅仅追随剧情，你会认为是剧情自然演化的东西。但实际上在演剧以前就已经被剧作者给定了一个模型，这叫“剧场假象”。意思是说我们每一个人心里实际上是有一个事先的理念性的剧本的，你在这个理念剧本的基础上张眼看这个世界，于是这个世界就展现为这个理念剧本的逻辑形态。
我举一个例子，你如果是唯物主义者，那么你看所有的东西都是物的，你可以举无数的证明。如果你看这个世界是唯心的，如果你是唯心主义的剧本，或者说你是唯心主义的理念，那么你看这个世界所有的东西都是感觉的派生。你们不管是唯物主义还是唯心主义，你拿出来的证据本身正是需要追究的问题本身，因此证据永远无效，这叫“剧场假象”。
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