我们对世界的一切认知都是来自于自身的感官出发，因为我们的生命是由地球的意志所创造并利用，所以生命的终极意义一定是属于地球的。
我们下意识的把自己的感觉认为是自己在看，自己在听，自己在想，然而或许是恰恰相反，是我们被在看，被在听，被在想。我们的所有感官，其功能都是为了维持在地球上的生存与繁衍。换言之，我们人类的自身感官仅仅只是为了理解地球而存在，而不是为了理解真实而存在。
真正的自由意志，应是超越于自身的感官，而不是以自身的感官出发去看待世界。
但就算我们可以超越感官去理解世界，那么脱离于我们感官的这世界也是和我们的自身毫不相干，所以自由意志对于我们自身而言毫无意义。
同样，我们的知识也是以地球的意志为出发，为了地球的目的而存在。比如我们所理解的冷和热，不过是以我们自身的体温出发，而并不存在一个作为冷和热的客观衡量标准；比如方向，重量，这些都是我们适用于地球上的知识，一旦脱离地球，方向，重量等，这些知识便全部失效。也就是说，我们的知识与本能之所以全部都能恰好的符合地球上的逻辑，这不是奇迹，而是地球就是按照这样的程序创造出的我们，如果不能符合这些本能与知识，那么我们也就不会存在。
所以所谓的生命，不过是地球生态上的一种现象，而不是什么灵性的能量。并且，只要地球的生态系统还在，那么生命就会一直有持续下去的可能，这就是所谓的轮回。不过，生命虽在轮回，但是我们自己的自我却是只有一次，因为我们的自我意识是来自于我们自身现时此刻的身体构造而体现出来的一种现象。所以对于我们自己来说，轮回是不存在的。
假使一个人能从生到死，又从死到生的无限轮回，那么地球消失的那一天呢？灵魂将何处安放？所以每个人的生命只有一次，并且只是在恰好的环境和恰好的时间昙花一现。
就像能滋养出花草的土壤，一开始的土壤里没有花草，但等到能够满足了生长花草的条件，花草就会滋生。一棵草会在这个土壤里从生到死，而这棵草死了，那颗草又会重新滋生。只要土壤还在，已知的和未知的，过去的和未来的，无数的花草就会在土壤里周而复始，而那棵草和这棵草又不是同一棵草。
所以无论是人的一生，还是万事万物，都只能算作是一种存在过的现象。不存在不变的存在，永远不变的就是变。
所以存在即变化，变化即存在。
怀疑论只适合于经验论，在没有现代科学的社会，他们会把阳光照射石头所产生的热看作是一种经验，而今天的科学告诉我们，阳光照射石头所产生的热是一种因果的必然，而不是经验。统计一千只白天鹅从而判断天鹅就是白的，这是经验，而苹果会从树上往下掉落这是一种物理的因果必然。
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