觉受和智慧没有必然的关系。证道合道之后有觉受，但有觉受不等于就合道了；有智慧的时候也可能有觉受，但有觉受也不等于有智慧。为什么有时上师会问你有什么觉受?因为，当你证得智慧的时候，眼耳鼻舌身意有可能产生一种特异觉受，这种觉受可以印证你的智慧。但有时也说不清，因为，觉受就像男人的胡子，就算你是个男人，也不一定就能长出我这样的胡子。陈亦新一直想拥有我这样的大胡子，但他一直长不出来，只有不多的几根。没办法，胡子也是果报，求不来的。同样道理，有智慧，也不一定有觉受，所以，不能说没有觉受的人就没有智慧。那么，有胡子就一定是男人吗?也不一定，小猫小狗就有胡子，但它们显然不是男人。同样道理，有觉受也不一定是智者。觉受是智慧的附属品，有也罢，没有也罢，都不重要，重要的是智慧。如果你不追求智慧，只追求觉受，就错了。一定要注意这一点。
修道的时候，只要你的生命中拥有一种智慧，并且能让你达成解脱，不再迷惑，你就解脱了，所以，很多阿罗汉虽然没有觉受，没有神通，但有智慧，有定力，佛家称之为慧解脱阿罗汉。他们不修四禅八定，禅定功夫不怎么样，但仍然是阿罗汉。因为解脱靠的是智慧，而不是觉受或神通，甚至不是定力。
“ 民莫之令而自均”，老子活着的时候，“民”指的是所有人类，甚至可以说是所有有情感的众生。这个称呼一直延续到李世民当皇帝。李世民出来之后，就不能用这个称呼了，因为要有所避讳。所以，“民莫之令而自均”就是，所有众生都不能命令道、制约道、左右道。所有众生都这样，就叫“自均”。
释迦牟尼说，所有众生都有智慧佛性，只是为烦恼鸟云所遮蔽，才看不到那种智慧而已。所以，道存在于有情众生的生命之中，也存在于无情世界的任何地方，但有情众生能感知自身的道然后修道，最终证道，无情世界感知不了，因此不能证道。而且，有情众生不是从外面寻找道，而是在自身的体现上发现道，找到自己生命中的道。我们称之为道心、自性、元神、真心等。每个人都必须在自己的本体生命中认知道，而不能在外部世界找到道。在自己的生命中感知道，就叫内道；在外部世界寻找道，比如烧香拜佛、求神佛把智慧赐给自己，就是外道。从自己的生命中寻找道的过程，就是修道，而且是正修，不是邪修。
所谓自均，就是道存在于每一个有情众生的个体生命之中，圣人不多，凡夫不少，大象不多，虫子不少。它是不增不减、不生不灭、不垢不净的，是每个人都有的智慧。每个人都有权选择爱与不爱(慈悲就包含于爱之中)、自由与不自由(真正的自由是内心的境界，是自己做主、自己选择人生和智慧的可能性，而不是无政府主义，也不是不守规矩)、觉悟与不觉悟、解脱与不解脱，这就叫“自均”，“自均”是真正的天赋人权。
这里对道的表述跟过去的讲法不太一样，它是另一种表述，但道的本体是一样的。
——选自《老子的心事第二辑》雪漠著
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