知行合一的知是良知，而并非只是知道。良知光明的人，面对任何情境做出的是非判断，之后也必能践行，之所以王阳明要提知行合一，他就是觉得很多人都把知和行看成是两件事，所以产生恶念，虽然他们没有去实践这些邪恶，但是也没有禁止，王阳明的意思是说，对于那些坏事，你不但不能去做，甚至连想都不应该去想。这才是知行合一。而那些好心善意也必须落实下去，才有效果，光是心怀天下，悲天悯人，最后什么也没干，这也是不对的。所以王阳明主张，思善念，行善举的知行合一，那些歪的斜的最好连想都不要想就对了。知行合一就是提高效率的法宝，有了知行合一你怎么想就会怎么做，少了很多不必要的纠结。所以我们要从根本上打造自己的本心光明。而不要让自己成为一个两面派，伪君子，那样最终会人格分裂。行事也必然纠结无比。也不会有什么好结果。
王阳明还说，每个人都有良知，但是良知的大小不一样，良知小的人，会从事农业工商，本分为民，良知大的人则要当官，在更大的舞台发挥自己的才能。但他却不提倡高低贵贱，每个人在社会上的价值都是宝贵的，就像眼睛，耳朵，嘴巴一样，只有分工不同，没有哪个东西更重要。至于奋斗努力，怀有远大理想是好的，但是也要看看自己的良知大小，和你的理想是否匹配。如果好高骛远，那就是自不量力了。也终身不会快乐。王阳明说，心所安处就是良知，一件事，你持续不断的感觉到心累，就说明超出了你的良知。这里面重点是持续不断，每个人一路成长，其实总会感觉心累，但过一阵也就习惯了，这个从心累到习惯的过程，其实就是你不断成长的过程。但如果一件事，你干了几年还是心累，那么可能就真的不太适合了。
为善去恶是格物，这就是王阳明心学的方法论。所谓方法论，就是做事的原则和方式，比如孔子的方法论，就是我们都很熟悉的一句话，叫做己所不欲勿施于人，自己不喜欢的就不要强加给别人，而王阳明的方法论就是那四个字，为善去恶。
王阳明小时候读书，老师告诉他们第一等事，也就是最重要的事就是当官，而王阳明对此却不以为意，他认为第一等事，是做圣贤，这让老师哑口无言，这个标准实在是太高了，中华5000年文明，真正出的圣贤也就那么屈指可数，所以这都变成了一句笑话。王阳明是这么想的也是这么做的，他后来种种反常的举动，都是在向这个志向前进，他也始终用圣贤的标准来要求自己，包括他自学兵法，其实也是想建功立业。这样成为圣贤的可能性就更大一点。
王阳明时刻告诉大家，要勤学苦练，不仅是知识，更重要的是一种态度，这是达到光明良知的过程，我们经常会被习气所污染，心灵就会产生很多毒瘤，这些毒瘤都是过错，只有我们勤学苦练，才能去除这些毒瘤，保持本心光明。
王阳明讲的勤学，不光是读书这么简单，他说的勤学还是一种为人处世的态度，他说那些圣贤也不免犯错，之所以他们还是圣贤，就是因为他们能够改过。所以做人不怕有过失，就怕知错不改。改正也分为两种境界，一个是自发的，一个是被逼的，自发的改正错误，他是发自内心的醒悟，而被逼的改正，一般这种情况都是在外力的作用下才会有这个觉悟。
王阳明讲指责别人也要有限度，当面斥责使得别人无地自容，他将产生非常羞愧和愤恨感觉，这种情况下，其实只会激怒他，让他去做坏事。但反过来说，如果我们自己遇到这种人，也要心态平和，把他当成我的老师，尽量不要发怒。
王阳明一贯主张是事上练，越是遇到紧急的情况，越是考验一个人的修为，所以他告诉弟子，一定要放到事情上去修炼，平常谈那些大道理都是没什么用的。遇到事情了，你还能如此冷静，那才是真的get到了技能。
王阳明讲的此心光明，内圣外王。据说王老师的讲座非常精彩，有的地方官是场场不落，他很苦恼，就去找王阳明，说我这公务缠身，没有太多时间过来修炼，这可如何是好。王阳明却说，我什么时候让您放弃工作了，记住工作即修行，心学不是悬空的，必须脚踏实地，所以请把我们的修为，放到工作中进行。在实践中去磨练。比如在您断案的时候，就要做到有一颗无善无恶的心，不能因为有些人粗鄙，有些人无礼而上来就有了偏见。也不能因为对方的外貌或者权势，就有了亲近之心。这些都是私欲，你要摆正自己的心。这便是致良知了。
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