还原版《道德经》第十五章全文如下：
天之道，犹张弓也。
高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。
天之道，损有余而补不足。
人之道则不然，损不足而奉有余。
天之道，不弹而善胜。不言而善应，不召而自来。
弹而善谋。天网恢恢，疏而不失。
本章分别对应王弼本《道德经》二个不同章节。前四句对应王本第七十七章上段，后两句与王本七十三章下段相对应。本章文本以帛书乙本为底本，并参照帛书甲本及传世本对底本做了校订，又删除了一处衍文。
本章是老子对“公平公正”原理的总结。还原版本章之前的六章，老子系统阐述了“公平公正”原理。“道亘无名”和“道亘无为”两章分别阐述了什么是“公平”和“公正”，“我有三宝”章阐述了“公平公正”原理的运作机制，“玄同”章阐述了“公平公正”原理的基础，“玄德”和“玄德深不可志”章分别阐述了“公平公正”原理的内涵及其意义。
“公平公正”原理可以简单地概括为“损有余而补不足”，体现的是均等、互利、利而不害。道扬善除恶，扶弱济贫，杜绝一切以强凌弱，劫贫济富。然而，“损有余而补不足”并不等于绝对平均主义，“公平公正”反对的是有余者愈多，而不足者愈寡。
“公平公正”是老子理论的唯一价值判断。对与错，善与恶，好与坏，都因人因物而异，没有统一的标准。“玄生众眇”章从本体论的角度揭示了一切相对性皆源自绝对性，从而站在道的立场，没有对错、没有善恶、也没有好坏。对此有利就是对彼不利，唯有从整体利益出发，才能得出明确判断。“公平公正”就是基于整体利益的价值判断。
就宇宙生态而言，整体利益就是要维护系统的和谐、稳定与发展。均衡是维护系统和谐、稳定的重要标志，反之，强者愈强，弱者愈弱必然导致两极分化，最终走向系统崩溃。这一规律不仅适用于自然界，也同样适用于人类社会，所以，“公平公正”原理也是人类社会制度设计的决定要素。本章老子通过“天之道”与“人之道”的対举，指明人类社会若要谋求长期稳定的发展，势必弃人道而从天道，别无选择。
天道与人道之别
老子思想的价值取向源自对原始共产主义的崇尚，认为母系社会的公有制是天道的真正体现。自父系社会开始，权力滋生了等级，而等级又孕育了不公。生产力的发展导致了阶级分化，社会制度设计的话语权也随之落到了统治阶级的手里，于是出现了所谓人道，将原本不存在的等级制度愈演愈烈，不是天道却谎称天道，以至于人们天道与人道不分。
本章老子明确指出，天道与人道的根本区别就在于一个“公”字，天道即公道。公，不是以好坏、善恶来衡量的，因为它们带有主观色彩，会因人因物而异；而是以简单明了的多寡来衡量的，一旦天下出现了“有余”与“不足”的差异，就意味着不公。
天道就是要消除这种差异。天道的设计是站在万物的立场，维护的是万众的利益。
而人道的设计恰恰相反，从“有余”的立场出发，通过索取“不足”的利益，使“有余”者愈多，“不足”者愈寡。
——老子将矛头直指人类社会的制度设计！
天之道，犹张弓也。
高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。
道驾御宇宙的准则就好比张弓拉弦，射杀猎物，讲究的是恰如其分。弓举得太高会射过头，要往下压；举得太低则达不到，要往上抬。同样，弓张得太满会射过头，要放松点；弓张得不够满则达不到，要再加把劲。
抑，是因为胳膊太高，而要将它放低。举，是因为胳膊太低，而要将它抬高。道对待宇宙万物正是如此，高者凌驾于他人之上，以强凌弱，必须加以制止；下者屈服于他人欺压，无力反抗，必须加以扶持。
天之道，损有余而补不足。
人之道则不然，损不足而奉有余。
天道与人道所遵循的法则刚好相反，天道提倡以强扶弱，以富济贫，有利共享，平等互助；而人道则体现为以强凌弱，劫贫济富，导致两极分化，最终使社会崩塌。
老子这里所说的“人之道”，是指自伏羲以来不断发展成熟的王权等级制度。伏羲氏开创的父系社会，开始出现了权力和阶级的萌芽，所以老子极力推崇母系社会而反对父系社会。至周朝初年，周公制礼作乐，将王权等级制度与道德礼法融为一体，奠定了儒家思想的基础。以周礼为代表的王权等级制度以所谓“天命”掩饰其制度设计的不平等，但老子却罔顾所谓“天命论”而称之为“人之道”。
天之道，不弹而善胜。不言而善应，不召而自来。
弹而善谋。天网恢恢，疏而不失。
天道维护万物的利益又保护万物不受伤害。万物有难无需求助，天道不请自来，无论是潜在的还是直接的威胁，天道都能在第一时间捕捉，精准打击，无一漏网。
这段文字讲述的是“不弹（tán）”与“弹（tán）”的対举，“弹”，义为“打压”。道与万物的关系，是超物与物的关系，道超越世间万物，是一切事物的主宰，所以道与物不存在竞争关系，而始终是主从关系。“弹”表示道对违背“公平公正”原则的事物居高临下的打压，“不弹”则表示道对符合“公平公正”原则的事物的滋养与呵护。
“不弹”与“弹”分别对应“我有三宝”一章中的“用于敢则杀，用于不敢则枯”。道的取舍有明确的标准，一切遵循“公平公正”原理，这里得到了再次体现。
“不弹而善胜”一句，帛书帛书甲本残缺，帛书乙本作“不單而善胜”。“單”当读作“弹”，但后人却误将“单”读作了“戰”，继而又演绎成了“争”，故传世本此句作“不争而善胜”。上文已表明，道与物不存在竞争关系，故道与物根本谈不上“争”，道始终主宰一切，只有打压或不打压两种可能。
“善胜”不是指道战胜了万物，而是指道赢得了万物的依附，“是以万物尊道而贵德”。道与物之间既然没有“争”，也就自然没有“战胜”，而只有“赢取”。
“不言而善应，不召而自来”，不是说道“不言”、“不召”，而是说万物不言而道已经知晓，万物不请道已经来到。这是“玄同”所发挥的神奇作用，道无处不在，故无所不知，又无所不应，且无有不能。
“天网恢恢，疏而不失”是对“弹（tán）而善谋”的诠释，弹指针对一切危害宇宙生态的打击，善谋则表示善于捕获，精准无误，谋有谋取的意思。恢恢，本意宽大，这里形容天网看似不见，但却没有任何罪戾可以逃脱，必遭惩罚。
“弹而善谋”，传世本作“繟而善谋”，后人解读众说纷纭。王弼释之为先知先觉，早有准备。河上公释之宽大不失，与天网恢恢意同。高亨引《广雅·释训》：“繟繟，缓也。”范应元注文指出，王弼古本“繟”作“坦”，蒋锡昌等多从之，取其坦白之意，喻比道坦诚无私。凡此种种，皆未明确道维护公正，除害去戾的作用。
什么是“天之道”？什么又是“人之道”？
什么是“天之道”？“天之道”就是道治理宇宙的准则，老子在“我有三宝”一章中对此作了全面阐述。首先是“佥”，大家都一样，即“公平”，亦即所谓“无名”，“天地相合，以俞甘露，民莫之命，天自均焉。”其次是“不敢为天下先”。（“不敢”的主语是“道”，不是“人”，“不敢”表示“不敬、不允许”，而不是说“没有胆量”，道又有何可惧？）“不敢为天下先”就是不允许有“人上人”，对“化而鹆作”、挑战公平的种种怪相予以坚决打击。而确保两者的基础则是“滋养”，道是通过养与不养来保障公平、打击不公的，“用于敢则杀，用于不敢则枯。”
“损有余而补不足”全面概括了道的上述准则。“公平”不仅仅体现在分配上，更体现在对分配后出现的不公予以纠正，实现了动态的再平衡。有余的要加以裁减，不足的要加以扶持，体现了“道生之畜之，长之逐之，亭之毒之，盖之覆之”的全部内涵。更进一步，无论是道的守护，又或是道的制裁，都是不请自来，不放弃任何弱者，也不放纵任何忤逆之举，“不言而善应，不召而自来，弹而善谋。‘’正所谓，天若相助，则“天将聿之，焉以兹垣之”；天若发威，则“天网恢恢，疏而不失”。
将“天之道”仅仅视作自然规律是对老子思想极为片面的解读。自然规律是天道的体现，社会法则也应该是天道的体现，这便是“人法天”。老子旗帜鲜明，认为唯有“人法天”，社会才能持续发展，而“人违天”则终究不能持久，最终必然被天道所颠覆。如此，老子指出了人类社会发展的必由之路，这就是构建“人法天”的社会治理模式。
这一社会治理模式在老子“小邦寡民”一章得以生动展现，但却历来遭到种种有意或无意的歪曲。“小邦寡民”的本质是消灭了王权制度，代之以大社区自制——“使有十百人之器而勿用。”“十百人之器”就是号令小邦的法器，是权力的象征，被束之高阁，喻指百姓自制自化。邦与邦之间彼此独立，互不干涉——“邻邦相望，鸡犬之声相闻。民至老死不相往来。”“不相往来”就是与邻邦和平共处，互不干涉彼此事务。邦国内部不但消灭了王权，而且消灭了阶级——“使民复结绳而用之。”“结绳记事”是母系社会的标志，象征没有阶级，人人平等，而各种老注却停留在字面解读，竟天真地以为“复结绳而用之”。”是鼓吹社会倒退，无法领略老子文字背后的深意。
由此可见，老子这里的“人之道”是有明确指向的，并没有止步于对社会不公现象的鞭笞，“朱门酒肉臭，路有冻死骨”不过是感叹人间不平，而老子的剑锋则直指现象背后的制度，要以“小邦寡民”取代以周礼为代表的王权等级制度。老子的这一观点在不同章节反复得以验证，在“上德不德”一章中老子写道：“夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫居其厚不居其薄，居其实不居其华。故去彼取此。”表明要以道德治理取代礼制。在还原版下一章我们还将读到：“故立天子，置三卿，虽有拱璧以先四马，不如坐（挫）而进此。”挫，即废弃；此，指天道。老子是在明确表示应废除商周王权分封制。
然而，“损有余而补不足”并不意味着绝对平均主义，老子并不否认差异，差异是“对立统一”原理的必然结果。“不公”表现为“有余”与“不足”的共存，而不是“多”与“少”、“大”与“小”的共存。以周礼为代表的王权制度，“立天子，置三卿”，首先在社会财富分配上确立了等级差，是在以制度创造和催化“损不足而奉有余”，这才是老子对其“人之道”批判的焦点。以制度不公为前提，大谈特谈所谓仁义道德，只能是虚伪和欺骗，这是儒道之争的核心所在，也是以儒解老混淆视听所要刻意回避的敏感话题。
本章勘正说明
1. 相关章节重组
本章一分为二，分别对应王弼本《道德经》的第七十七章及第七十三章的各一部分。
王弼本第七十七章前四句论道，后两句论圣人之道。论道部分是在阐述道的“公平”原则，指道将对天下不公进行干预，化不公为公，即所谓“劫富济贫”。而论圣人之道部分则在说明“圣人不自生”，是对“圣人不积”所作的诠释，与“圣人不积”的相关论述联系更为密切，而与道维护公正的论述逻辑上并无直接承接关系。
此章“孰能有余以奉天下？唯有道者”句中的“唯有道者”，当读作“唯‘有道者’”，“有道者”指人，而非道。后人将此句误读为“唯有‘道’者”，继而将后两句与前四句混为一谈而合为一章。还原版将两者各就各位，前四句纳入本章“天之道”，后两句归入“圣人不积”相关章节。
王弼本第七十三章全章共六句，前三句与后两句都是论道，唯第四句“是以圣人犹难之”说的是圣人，与上下文均无联系。此句是王弼本第六十三章“是以圣人犹难之，故终无难矣”的重复，谈的是圣人之道，因与上下文无关而被删除。第七十三章前上句已纳入还原版第十一章“我有三宝”，后两句是在阐述道的“公正”原则，被纳入还原版本章“天之道”。
重组后的章节共六句，主题鲜明。前四句阐述道的“公平”原则，后两句阐述道的“公正”原则，“公平公正”是老子《道德经》的两大基本原理之一，在本章中得以完整体现。
2. 还原版与各版本的比较
这里列出了六个有代表性的版本与还原版作对比。帛书甲本残缺较多，故只选取了帛书乙本。
天之道，犹张弓也。高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。（还原版）
天之道，酉张弓也。高者印之，下者举之，有余者云之，不足者补之。（帛书乙本）
天之道，犹张弓者也。高者印之，下者举之，有余者损之，不足者辅之。（汉简本）
天之道，其犹张弓与。高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。（王弼本）
天之道，其犹张弓乎。高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者益之。（河上公本）
天之道，其犹张弓者与。高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。（傅奕本）
天之道，其犹张弓。高者案之，下者举之，有余者损之，不足者补之。（严遵本）
各版本的主要差异在“犹张弓也”一句，写法不同，但不改文义。传世本句首多有“其”字，“其”这里作语气助词，表示判断，无实际意义。句尾又有“也”、“者也”、“与”、“乎”、“者与”，也都是语气助词，表示停顿，无实际意义，可以互换。
帛书乙本出现了几个通假字，“犹”作“酉”，“酉”音通“犹”，为“犹”之假借；“抑”作“印”，“抑”是由金文的“印”字演变而来，故两者相通，老子本字很可能作“印”；“损”作“云”，“云”通“抎（yǔn）”，“抎”通“陨”，“陨”是“损”之假借。
此外，汉简本“补”作“辅”，字当为“補”之讹。河上公本“补”作“益”，“益”可作“补”解。严遵本“抑”作“案”，“案”通“按”，义同“抑”。
天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足而奉有余。（还原版）
故天之道，云有余而益不足。人之道，云不足而奉又余。（帛书乙本）
天之道，损有余而奉不足。人之道不然，损不足而奉有余。（汉简本）
天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。（王弼本）
天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。（河上公本）
天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。（傅奕本）
天之道，损有余，补不足。人之道则不然，损不足，奉有余。（严遵本）
这里，各版本写法略有不同，但无实质差异。
帛书乙本句首多一“故”字，当系衍文；第二句缺“则不然”三字，语气不如有此三字，有更加突出对比；“补”作“益”，如上文释，“益”作“补”解；“有”作“又”，古两字通；“损”作“云”，上文已说明。
汉简本“补”作“奉”，“奉”给予的意思，与“补”用法同。
此外，各版本间有“而”、“以”互换的现象，或以逗号代之；“而”、“以”用法相同，表示并列，与逗号作用一样。
天之道，不弹而善胜。不言而善应，不召而自来。弹而善谋。（还原版）
天之道，不单而善朕，不言而善应，弗召而自来，单而善谋。（帛书乙本）
天之道，不争而善胜，不言善应，弗召自来，（讠黒）然善谋。（汉简本）
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。（王弼本）
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。（河上公本）
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，默然而善谋。（傅奕本）
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。（严遵本）
“不弹而善胜”，帛书乙本“不单而善朕”，其他版本与王弼本同，均作“不争而善胜”。“不单而善朕”当读作“不弹而善胜”，帛书乙本“朕”借作“胜”。“不争而善胜”，是对老子“道”的误读。道是绝对主宰，万物任凭道摆布，道根本没有对手。既然没有对手，就谈不上“争”，也就谈不上“胜”或“败”。
另一主要差别是“弹而善谋”一句，句义为道对“不公”实施精准打击，与下文“天网恢恢，疏而不失”相对应。此句帛书甲本与还原版同（因甲本字句残缺而未列举），帛书乙本“弹（tán）”作“单”，“单”通“弹”。老子本字当为“单”，王弼本及河上公本将“单”读作“繟然”，作“坦然”解。严遵本则直接写作“坦然”，“然”系后人未疏通文义而添加。“单”汉简本又作“（讠黒）然”，而傅奕本作“默然”，两者当系将“单”读作了“黑”而使然。“（讠黒）然”、“繟然”、“坦然”、“默然”之“然”字皆系衍文，非老子本义。“（讠黒）然”义不可考，“繟然”、“坦然”、“默然”均未领会道维护“公平公正”，打击“不公”，决不任其自由泛滥的治理职能，不可取。
天网恢恢，疏而不失。（还原版）
天网（衤圣）（衤圣），疏而不失。（帛书乙本）
天网怪怪，疏而不失。（汉简本）
天网恢恢，疏而不失。（王弼本）
天网恢恢，踈而不失。（河上公本）
天网恢恢，疏而不失。（傅奕本）
天网恢恢，疏而不失。（严遵本）
“天网恢恢”帛书乙本作“天网（衤圣）（衤圣）”，汉简本作“天网怪怪”。“（衤圣）（衤圣）”系“怪怪”之讹。“怪怪”，无比神奇的意思，与“恢恢”意思不完全相同。“恢恢”，本意宽大，比喻天网大而无形。
此外，河上公本“疏”作“踈”，“踈”、“疎”、“䟽”古同“疏”。
附一：王弼本《道德经》第七十三章：
勇于敢则杀，勇于不敢则活。
此两者，或利或害。
天之所恶，孰知其故？
是以圣人犹难之。
天之道，不战而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。
天网恢恢，疏而不失。
附二：王弼本《道德经》第七十七章：
天之道，其犹张弓与！
高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。
天之道，损有余而补不足。
人之道，则不然，损不足以奉有余。
孰能有余以奉天下？唯有道者。
是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
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