《易学与心理》——易学哲学（3）

《易学与心理》——易学哲学（3）

一、《周易》之法说

1.变卦说

这种体例是说，以著求卦，按后来的解释，凡筮得的卦象，其中老阴则变为阳爻，老阳则变为阴爻。九六之数则变，七八之数即少阴少阳之象则不变。筮得之卦称为本卦或正卦。所变之卦称为之卦或变卦。

按《左传》和《国语》所载，判断一事之吉凶，主要看变的一爻，并依此爻之象，查阅《周易》中该卦的爻辞，依其爻辞推测事情的后果。所变之爻称为变爻。

依据《周易》占筮，为什么要讲变卦或爻变？看来，这是出于占筮的需要。一卦卦辞的内容是有限的，只观卦辞，不足以应付所占之事，还要观爻辞。但一卦之爻辞有六条，其内容各不相同，有的其吉凶占语又相矛盾，所以只能选其中的一爻作为推断的主要依据。此爻即可变之爻，即本卦中的九、六之数或老阴、老阳之象。

爻变即“一”和“--”两画互变后，形成另一卦即之势。这样，又多了一卦的卦辞和爻辞，作为判断所占之事的依据，便可以应付所占之事的复杂情况了。此即变卦说的由来。

变卦说虽出于占筮时对《周易》中卦爻辞的取舍，但提出一个重要观点：所占之事的吉凶，取决于可变之爻，爻变则成为《周易》筮法中的中心观念。此即后来《系辞》所说“爻者言乎变者也”，“刚柔相推而生变化”。

《周易》被认为是讲变易的学问，特别是讲阴阳变易的学问，筮法中的变卦说显然也体现了此一精神。

2.取象说

此说是以八卦象征各种物象，再用八卦所象征的物象，说明重卦的卦象，以此解说一卦的卦辞和爻辞，论证所占之事的吉凶。

以八卦所象征的物象，解释《周易》中的卦爻辞，从而推测所占之事的吉凶。

就《左传》、《国语》提供的资料看，春秋时期的占法，所取的物象，乾有天、玉、君、父；坤有土、马、帛、母、众；坎有水、川、众、夫；离有火、日、鸟、牛、公、侯；震有雷、车、足、兄、男；巽有风、女；艮有山、男、庭；兑有泽、旗。

后来所说的八卦象征天地水火风雷山泽八种自然现象，在春秋时期的筮法中已经具备了。

取象说的基本观点是，卦爻辞同卦爻象存在必然的联系，其联系的纽带为所取之物象。此种观点，对后来易学和哲学的发展起了重要的影响。认为《周易》的法则来于对自然现象的模写，以八种自然现象的相互作用说明万物的形成和变化，就是来于筮法中的取象说。

3.取义说

此说是以卦名的意义和卦的德行说明重卦的卦象，以此解说卦爻辞，从而推断所占之事的吉凶。

取义说的特点是，认为卦爻辞同卦名和卦德有其必然的联系。这种观点，对后来易学和哲学的发展同样起了重要影响。易学中的义理学派就是以筮法中的取义说为依据而发展起来的。

取象说和取义说，对卦象的解释，并不局限于重卦中的上下两卦的卦象，而且还取其中二至五爻所构成的卦象。此种体例，后来被称为互体说，即二三四，三四五，各成一卦象，以此解释卦爻辞的内容，应付所占之事的复杂情况。

以物象和卦义解说各卦的性质，实际上是从自然现象和人类生活中的各种关系考察卦爻辞的吉凶，这样，便将六十四卦中的筮辞成分，开始逻辑化、系统化，从而使《周易》走上了哲理化的道路。

就取义和取象二说的逻辑思维说，取象注重卦名所取物象的外延，取义注重卦名的内涵即义理，两说各有所据，所以后来长期争论不休。

二、《周易》哲理化

1.吉凶由人和天道无常说

人们对《周易》的理解，其中一种倾向是，认为《周易》虽然可以推测未来的变化，但人事的吉凶，说到底，取决于人的行为，特别是人的道德品质，此种观点，可称之为吉凶由人说。

孔子作为春秋时代著名的学者和思想家，对《周易》研究很深。司马迁说：“孔子晚而喜易”，“读易韦编三绝”。

孔子认为善学易的人，不必去占筮。《周易》的用处，是提高人的道德境界，不是卜问吉凶祸福。

所以《论语·述而》又说：“加我数年，五十以学易，可以无大过矣。”认为学易可以使人改过从善。

这是把《周易》视为伦理教材。孔子对以前的文化典籍皆有新的理解，对《周易》则强调其人道教训之义，不迷信鬼神，这同前面讲的春秋时期的新观点即吉凶由人说是一致的。

孔子这种对《周易》的理解，对后来儒家学者解易起了很大的影响。“不占而已矣”，“可以无大过”，这两句话也是对春秋时代易说的一种总结。

儒家解易，始于孔子，注重卦爻辞的教育意义，不大迷信筮法，此即后来荀子所说：“善为易者不占”。

《礼记》中有六处引《周易》中的话，讲说道德修养的重要性，可以代表后来儒家对孔子易说的阐发。

孔子曰：入其国，其教可知也。其为人也，温柔敦厚，诗教也；疏通知远，书教也；广博易良，乐教也；絜静精徽，易教也；恭俭庄敬，礼教也；属辞比事，春秋教也。故诗之失，愚；书之失，诬；乐之失，奢；易之失，贼；礼之失，烦；春秋之失，乱。

此是把《周易》奉为六经之一，认为《易》之教是使人“絜静精微而不贼”。

是说《周易》可使人心地纯蘑静，心思精密，做事不害正道，即提高人的思想境界。此种易学观，可以代表儒家正统派的观点。

此外，马王堆帛书《周易》之易传多篇涉及孔子与其弟子论述周易，其主题正在于“德义”二字。帛书《要》篇有孔子论易“吾观其德义耳”，“吾与史筮同途殊归”。又说其从《周易》中发现天地人三道，以为《周易》浓缩了诗、书、礼、乐之精华，能“得一而群华”。显然孔子走的是义理路径，其思路在于《周易》的哲理化，奠定了儒家解易的思想基调。

春秋时期的易说，就筮法说，以取象和取义解说卦象和卦爻辞；就易理说，重视生活中的经验教训和道德修养以及事物变易的法则，不以吉凶为鬼神之所赐，开始将《周易》引向哲理化的道路。

2.阴阳变易说

春秋末年越国的范蠡，将天文学中的阴阳说概括为“天道皇皇，日月以为常。明者以为法，微者则是行。阳至而阂阴，阴至而阳。日困而还，月盈而匡”。并且将“阴阳”观念应用于兵法，以隐蔽和退守为阴，进攻和显露为阳，所谓“后则用阴，先则用阳”。

在道家看来，《周易》是讲阴阳学说的。“易以道阴阳”。

道家的创始人老子，总结和发展了上古羲和之官、史官传统的以及春秋时代的阴阳说，以阴阳为哲学范畴，解释天地万物的性质。

《老子》四十二章说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”

其所谓阴阳，亦指阴阳二气，但认为二气相交则生万物，所以万物都具有阴阳两个方面的性质。

《乘马》说：“春秋冬夏，阴阳之推移也。时之长短，阴阳之利用也。日夜之易，阴阳之化也。然则阴阳正矣。虽不正，有余不可损，不足不可益也。天地莫之能损益也。”此是以阴阳解释天时现象的变化，认为其变易有其法则，人意不能损益。

《四时》说：“是故阴阳者，天地之大理也；四时者，阴阳之大经也；刑德者，四时之名也。刑德合于时，则生福；诡则生祸。”

《五行》说：“故通乎阳气，所以事天也，经纬日月，用之于民。通乎阴气，所以事地也，经纬星历，所以视其离。”

此两篇，都以阴阳二气的盛衰说明一年四季的变化。

道家和阴阳家的阴阳说，有其共同点，即以阴阳二气的消长说明万物变化的过程。

认为阳气主生，阴气主杀，阴阳有消长，万物则有生死。此种观点，则为易学家所吸收用来解释《周易》和筮法中的变化法则。

语曰：日中则移，月满则亏，物盛则衰，天地之常数也。进退盈缩，与时变化，圣人之常道也。故国有道则仕，国无道则隐。

《管子·四时》说：“是以圣王治天下，穷则反，终则始。德始于春，长于夏。刑始于秋，流于冬。刑德不失，四时如一。”认为阳气盛于夏，穷则反于秋，阴气到来；阴气盛于冬，穷则反于春，阳气又到来。圣人应以此法，春夏讲德教，秋冬用刑杀。此乃阴阳五行家的“与时变化”说。

丁俊贵

2023年8月28日