几个世纪以来，北极人一直在与鲸类动物进行交流
老Harry Brower躺在阿拉斯加Anchorage一家医院的病床上，接近死亡。此时，一头小鲸鱼来拜访他。
虽然Brower仍然沉睡在Anchorage的医院里，但年轻的弓头鲸将他带到了北方1000多公里处的Barrow（现在的Utqiaġvik）；Brower一家也住在那里。他们一起穿过小镇，经过被苔原覆盖的隐隐绰约的海岸线，进入北冰洋。在那里，在冰蓝色的海底世界里，Brower看到Iñupiat猎人在一只海豹皮做成的船上，悄悄的靠近小鲸的母亲。
Brower感到颤抖的鱼叉进入了鲸的身体。他看着小船上的人的脸，包括他自己儿子的脸。当他在床上恍惚的醒来时，他清楚地知道是哪个人杀死了鲸，鲸是怎么死的，以及鲸的肉被储藏在谁的冰窖里。后来，他的这些想法都得到了验证。
离这次事件六年后的1992年，Brower去世了，享年67岁。在他人生的最后几年里，他与基督教徒部长以及Utqiaġvik捕鲸船船长讨论了他目睹的情况。这些交流最终帮助人们订立了新的规则，以限制后代对雌性鲸鱼的捕猎鱼，意在表达对鲸鱼的尊重，以及表示人们意识到鲸鱼的感受和需求。“鲸鱼跟我说话，他告诉我所有关于他们在冰上遇到这些问题。”
不久前，非当地土著的科学家可能将Brower的经历视为梦境，或者一个病人杂乱无章的记忆。但他和其他Iñupiat居民的故事是北极人民深厚历史的一部分，他们相信人类和鲸鱼可以相互交谈，并分享远远超出捕食者和猎物的互惠关系。今天，科学家试图更好地理解土著人民与动物的关系，以及动物自己的思想和情感能力。土著人民的这种信念正在得到更广泛的认可，让考古学家得以更好地理解古代北方文化。
“如果你从土着人民自己的角度开始关注人与动物之间的关系，它就会揭示出一个丰富的新宇宙。多么美丽的观察世界的方式。”
目前尚不清楚人们是在何时开始掌握捕鲸的技术；但学者们普遍认为，在公元600-800年间的某个时候，北极地区阿拉斯加海岸的居民学会了捕鲸。在此之前的几千年里，北极人通过在海冰边缘捕猎海豹，驯鹿和海象而幸存下来。
一个名为Dorset（因纽特人口头传统中称之为Tunit）的部落，据传说如此强大，这些人可以驯鹿跑得快，并且可以将1700公斤海象拖过冰面。 据说，这个部落的妇女已经掌把生海鲜肉腊化，防止变质，把它们携带几天以便食用。尽管他们具有传奇般的生存技能，但Tunit整个部落在1000年前就已经灭绝。
1900年，因纽特人猎人坐在一只在阿拉斯加希望角（Point Hope）被捕捞的鲸鱼上
他们神秘失踪的一个理论是，他们和那些向东迁移到加拿大北极地区的人们的竞争中落败了。这些迁徙而来的新居民，坐着海豹皮做成的小船，离开海岸去寻找鲸鱼。每年春季，体重达5.4万公斤的弓头鲸穿过通往水流游进北冰洋；而此时，凭借技巧和运气，今天的因纽特人和Iñupiat人的祖先用枪、矛在鲸鱼上浮呼吸的时候把它杀死。
捕鲸技术的到来改变了北方。猎人第一次能够带回足够的肉来喂饱整个村庄；永久定居点在Utqiaġvik这样经常有弓头鲸出现的地方开始涌现，这些地方今天依然有人居住的地方。随着成功，鲸鱼猎手们积累了财富，成为船长，并将自己置于发展中的社会阶层的顶端，社会组织也随之发生了转变。不久之后，鲸鱼狩猎成为文化，精神和日常生活的中心，鲸鱼成为“北极学”的基石。
当农业社会的欧洲人在10世纪开始到访这些北方地区时，他们被原住民与鲸鱼的关系所迷惑。中世纪的文学把北极描绘成一个充满“怪物般的鱼类”的地方，人们可以通过魔法力量召唤他们到岸边。即使探索者和传教士撰写了一个猎人如何进行狩猎，屠宰和分享鲸鱼的直接描述，但还是很难撼动神秘主义的影响。1938年，美国人类学家Margaret Lantis分析了分散的民族志报告，并得出结论认为：Iñupiat人，因纽特人和其他北方人都有极端的“鲸鱼崇拜”。
Lantis在广泛的禁忌和仪式中找到了证据，这种禁忌和仪式旨在巩固人与鲸鱼之间的关系。在许多地方，遇害的鲸鱼都得到了一杯淡水，一顿饭，甚至还有“旅行包”，以确保其安全返回精神家园。个别捕鲸者有自己独特的歌曲来召唤他们的鲸鱼。有时，巫师会在由鲸骨制成的圆圈内进行宗教仪式。在捕鲸家庭中，父亲会把捕鲸护身符（可能珠宝般的石头，或者羽毛，或者头骨）传递给儿子。
对非土著学者来说，这一切都很神秘。如此不可知。特别是对于考古学家和生物学家来说，这与西方科学价值观是不相容的，这些价值观禁止任何形式的“拟人论”。
在Chukchi海的捕鲸季节期间，捕鲸者在阿拉斯加州Utqiaġvik岸边等待弓头鲸的到来
在考古学中，这种态度限制了我们对北极史前史的理解。捕鲸护身符和鲸骨制成的圆圈被认为是仪式性的，或者是超自然的，却很少去探索他们对北方居民的实际意义。相反，研究动物文物的考古学家更关注这些物品所揭示的“有形信息”：古代人吃什么的，他们消耗了多少卡路里以及他们如何幸存下来。
然而，当前，考古学出现了一个新流派，该分支使用民族志和口述历史来重新审视动物文物，并以新的非西方的方式来解读过去。
土著人民与动物有精神关系的想法，在流行文化中如此确立，甚至陈词滥调。然而，由于西方科学和文化的束缚，很少有考古学家从动物感受到情绪，并将这些情绪表达给人类。
考古学家在2007年对俄罗斯Chukotka（与阿拉斯加隔着个白令海峡）进行采掘时，产生了上述的兴趣。据估计，这个遗迹位于一座大山的山顶，存在于1000到2000年之前，那时候，当地的居民还没学会捕鲸技术。当考古学家在苔原中挖掘时，他们发现了六七个完整的，由海象头骨排成的圈。
许多考古学家都曾经有过这样的认识：古老的人类在严酷的北部气候下为了保存着卡路里，很少花费能源做对自己没有直接好处的事情。人们将海象头骨拖到山顶上，但那里有许多类似大小的石头可以用于建筑，这似乎是很奇怪的事情。“如果你曾经拿起海象头骨，他们真的很沉重。”于是，考古学家开始想：头骨是否服务于一种不严格实用的目的？
于是，考古学家们开始寻找其他“人们用动物遗体做时髦的事情”的案例。这里不乏一些例子：羊头骨做成神殿，狼和狗的葬墓，白令海峡两侧都发现有的海象头骨做成的环。然而，一些最引人注目的文物来自捕鲸文化。
例如，在北美的多个博物馆中都包括一系列令人眼花缭乱的藏品，这些物品被归类为捕鲸护身符。其中有20个经过雕刻的木制物体，这些物体充当了捕鲸船的座位。在Iñupiaq语言中（取决于具体的方言），它们被称为iktuġat或aqutim aksivautana。
其中一个尤为突出。它被收藏在华盛顿特区Smithsonian国家自然历史博物馆的一个大型气候控制仓库中。这些文物被放置在数百个从地板到天花板的抽屉里，排成一排，几乎没有任何内部的迹象。在其中一个抽屉里收藏着一个雕刻有弓头鲸形状的座位。
这个座位很可能制作于十九世纪末期，把一块大的浮木被切割成新月形，足以让一个高大的男人坐下。座位的一边雕刻着一头弓头鲸，其姿态就像是从上面注视一条鲸鱼所看到的样子。在鲸鱼气孔的地方镶嵌了一块黑曜石。“它非常优雅，简单，但完全是鲸鱼，这是极简主义和形式的完美平衡。”
在19世纪末期，Iñupiaq的一位雕刻师用浮木制作了一个座位，雕刻出一头弓头鲸的肖像，它的气孔镶嵌着一块黑曜石
根据19世纪和20世纪记录的Iñupiat口述历史和民族志，考古学家现在知道，这个和其他座位一样，原本应该被放置在一条船上，鲸鱼的形象朝下，朝着海洋。精心制作的艺术不是为了人类，而是为了表达对鲸鱼的欢迎，为了奉承鲸鱼。这个想法是，鲸鱼会被自己的形象所吸引，所以显然你想以最积极的方式来雕刻鲸鱼像。
来自St. Lawrence岛的Yupik故事讲述了鲸鱼可能会在座位下游泳一小时，以便能够检查座位和占据它们的人。如果船很干净，雕刻漂亮，而且男人很恭敬，那么鲸鱼可能会重新定位以便被鱼叉击中；如果艺术品描绘的鲸鱼不受欢迎，或者船很脏，则表明猎人懒惰，不会正确对待鲸鱼的身体，然后鲸鱼可能会游走。
相信鲸鱼拥有决定权，并可以将他们的需求传达给人们，并不是北极文化所特有的。在更南方的华盛顿的奥林匹克半岛，不列颠哥伦比亚省温哥华岛，捕鲸者会开展八个月的仪式，旨在传达对鲸鱼神秘语言的尊重。他们沐浴在特殊的泳池中，祈祷，平静地说话，并避免可能冒犯鲸鱼的惊人动作。在狩猎之前，捕鲸人唱了一首歌，要求鲸鱼自我牺牲。
在许多北极文化中，鲸鱼不仅仅是被捕获；他们是自愿将自己献给人类社区。牺牲其身体的鲸鱼并没有将自己判死刑，而是选择被谁猎杀：这些人必需通过良好的行为和谨慎的仪式表明，他们会以允许其重生的方式对待其遗体。例如，Yupik的传统认为：白鲸曾经在陆地上生活过，而且长久以来一直希望回到陆地上；为了向Yupik社区提供服务，白鲸希望其骨头会被给予仪式化的待遇（例如让狼啃鲸鱼骨头），以便完成这一过渡，并返回到陆地。
考古学家发现，在北极文化中有很多物品是出于这样的“互惠帮助”目的：为鲸鱼提供淡水小船，猎人用来与动物灵魂进行交涉的护身符。这些物品并不仅仅是用于萨满祭司的仪式，他们是日常生活的一部分，人类和动物世界之间正在进行的日常对话的物理表现。
西方人对动物进行驯化，将我们吃的动物进行工业化养殖，并因此认为它们是愚蠢和低劣的；而北极文化则将鲸鱼捕猎视为平等的交换。使用基本技术的双足动物——人类，面对的动物体量是其体型的1000倍，它们是情绪化的，有思想的，受到与人类社区相同的社会期望的影响。事实上，人们认为鲸鱼生活在一个平行于海面的水下社会中。
很难评估冰下游泳的鲸鱼种群；但经验丰富的Iñupiat猎手对此非常擅长
纵观历史，类似的信仰引导了其他人类与动物之间的关系，特别是在狩猎采集者文化中，他们与大型潜在危险动物分享他们的环境。例如，Tunit留下的雕刻表明了一种信念：北极熊拥有一种可以与人交流的能力；而一些因纽特人相信，海象可以听到人们在谈论他们，并作出相应的反应。
无论这些信仰是否真实存在，他们以传统的科学思想所没有的方式，为动物的智力，感情和能力腾出空间。
今天，随着考古学家转变他们过去的解释,以更好地反映土著人民的世界观；生物学家也开始关注鲸鱼行为和生物学，并似乎证实了土著人民在1000多年前就已经“了解”的鲸鱼的特征。其中包括Dalhousie大学教授Hal Whitehead认为：鲸类动物有自己的文化（这个词通常是为人类社会所保留）。
按照定义，文化就是从一代传到下一代的社会性学习。Whitehead在最近的许多研究中找到了他的理论的证据，其中包括，在北太平洋阿拉斯加海岸的弓头鲸，和格陵兰岛附近大西洋上的弓头鲸，“唱着不同的歌曲”，他们可能有不同的音乐风格或语言风格方言。同样，生活在温哥华岛南部海域的常驻虎鲸，与生活在北温哥华岛的虎鲸有不同的问候行为，尽管，事实上，这些群体在遗传上几乎完全相同，并且具有重叠的栖息地。
此外，鲸鱼幼体和母亲一起度过了多年，发展了强大的母子关系，得以传递文化信息，而弓头鲸活得足够长，以积累那些有利于传递给年轻一代的知识。我们能够知道这些，很大程度上是因为2007年在阿拉斯加北部的一头鲸鱼的头发现了一个鱼叉尖端。这种特殊的鱼叉只在1879年到1885年之间制造，并且已经被弃用了很久，这意味着，那头鲸鱼在至少117岁才最终死亡。
其他信仰也被证明并不像以前那样“不可理喻”。多年来，科学家们认为鲸鱼没有嗅觉，尽管Iñupiat猎人声称燃烧木头的气味会驱赶鲸鱼离开他们的营地。最终，一位荷兰科学家解剖了鲸鱼的头骨，证明这些动物确实具有嗅觉的能力。即使Yupik相信白鲸曾经生活在土地也有根据的：大约5000万年前，现代鲸鱼的祖先都在陆地上行走。仿佛回想起这一点，鲸鱼胎儿会发展出双腿，在随后的发育阶段会再次失去它们。
在阿拉斯加州Utqiaġvik，因纽特人猎人在追捕一头弓头鲸
这一切都没有表明鲸鱼自愿地将自己献给人类。但是，一旦你了解了鲸鱼的生物和智力能力 （就像捕鲸文化确实做到的那样），那么鲸类动物生活在他们自己的水下社会，并且能够将他们的需求和愿望传达给愿意倾听的人，其实也没有多大意义。
20世纪欧美人进入了北方，土著捕鲸发生了巨大变化。一些族群的捕鲸基本上在20世纪20年代结束后，取而代之的是商业捕鲸者，正是他们几乎让灰鲸灭绝。在Chukotka，20世纪50年代起，俄罗斯当局用国营捕鲸取代了土著们的捕鲸。
即使是阿拉斯加的Iñupiat村庄的捕鲸据点也无法避免要停止捕鲸。在20世纪70年代，国际捕鲸委员会下令停止生计所需的弓头鲸捕猎活动，因为科学家担心，弓头鲸的数量只剩下1300头。
但与其他捕鲸文化不同，Iñupiat的猎手获得一些补偿，这要归功于他们从附近的石油繁荣收集到的税收。有了这笔钱，社区聘请了西方培训的科学家来证实传统知识。科学家开发了一种新方法，使用水听器计算冰下的弓头鲸，而不是根据目测来推断种群数量。他们的发现证明，弓头鲸的数量比以前想象的要多得多，而最终，捕鲸被允许继续下去。
在其他地方，捕鲸传统也正在慢慢复活。1999年，Makah部落在70多年的时间里收获了他们的第一只鲸鱼。20世纪90年代，Chukotka再次被允许捕鲸。
然而很少有现代人像Brower那样亲密地认识鲸鱼。虽然他避开了一些传统，他说他从来不需要他自己的捕鲸歌曲来召唤鲸鱼，他有其他方式与鲸鱼沟通。他相信鲸鱼会倾听，如果捕鲸者自私或不尊重，鲸鱼会避开他。他相信自然界充满了动物的精神，而他与鲸鱼感受到的莫名其妙的联系，只能通过这种精神的存在来解释。
他相信1986年，一头小鲸鱼在Anchorage的医院看望他，向他展示后代如何维持人与鲸之间数百年的关系。在他去世之前，他告诉他的传记作家Karen Brewster，尽管他相信基督教的天堂，但他个人认为他会去别处。“我要去加入鲸鱼，我认为这是最好的地方。”
也许Brower确实成了一只鲸鱼，并且最后一次喂养人们。或者，也许，通过对鲸鱼生物学和行为的深刻理解，他传递了让后代养活自己的知识。今天，基于他与鲸鱼的谈话提出的春季捕鲸的最后期限仍然在很大程度上得到遵守，而弓头鲸继续在物理和文化方面影响Iñupiat社区。
网友评论