Sri Nisargadatta Maharaj《Seeds of Consciousness》
尼萨伽达塔马哈拉奇尊者《意识的种源》
1979年9月9日
马哈拉奇：
在你忽然"开始"知觉到你的"身体"和你的“有性状态”/“你在”时，那么，围绕“你”---这“我在感”知觉---这时刻当前主观知觉中心的周围环境，包括“身-心”，包括“身心”周围可知觉的世界，就正在不断收集堆积着“记忆印象”，随着这些记忆印象，随着包含你在其中的---这世界全景画面的“对比”，你必然的，忽然发生---有关你“自我”的某种“推断”。
（译者注：马哈拉奇解释了，这种“身体印象”的关联认同是怎么发生的。“我在”是时刻当前的临场主观知觉中心，身体和思想是围绕这知觉中心的周围环境，然后，围绕身体为中心，又有所谓身体之外的周围外部世界。慢慢的，这个“知觉”中心的主观感，通过记忆印象，就和“身体”中心，粘连到一起，于是这个时刻当前的知觉中心感，就浸润在身体上。身体之外的部分就是“非我”。它的逆回退，首先是认识到，身体形象和思维想法活动，都是被“观看”到的对象。“我”指向这个时刻当前的主观知觉，我知觉到身体，它不是我，我知觉到想法念头的来去变化，也不是我。这知觉没有内容，我知觉不到我自己的颜色，形状，但时刻在当下。即便深眠时，也知觉到“无想法，无变化”。）
你所有的行为，运转状态，都依赖于，你对身体的自居身份认同，这认同依赖于“我在”的知觉。“我在”这知觉，依赖于维持身体形态的“食物/素材”的精微本质。这就是你游荡在这世界的“资本”。当下你正在经验的这“有性状态”的知觉意识，是依赖于你吃下的，“食物素材”的精微本质。当你不能再消化吸收食物素材时，你的生命呼吸就变得虚弱，这生命驱动力，和“你在”的知觉一起，在某天终会退离。如果你极为热忱的深入调查和思考，你会解开这个迷惑。
在你知觉体验到“身体”或者说“食物-信息素材组合体”之前，你绝不会有你“主观自我”或者“客观世界”的任何感受。这种现象表现形式，这显现没有前因（绝对存在，它天然固有自性的本能自发）。首先被生成的是太空，源自这太空，生成“风”；源自这“风”，生成光和热；源自这“热”生成“水”；源自这“水”变成“土”，源自“土”，这全部整体的生命现象涌现出来了。是这五个基本元素“共同在一起”组合形成这伟大壮阔的现象表现。知觉意识就是这“食物-信息素材”精微本质的属性特征，"食物-信息素材"就是这五种基本元素共同在一起。
（译者注：风，并非可见的“风”，光和热，也并非只限于可见的光，可感知的热，“水”也非一般意义上的氢氧化物，“土”也不是我们可见的那种。这在中国古人对“五种变化元素-五行”的解释中，可领略到一些端倪：
“水”最微...无形微妙不可见-玄冥之水；
“火”渐著...逐步的连续变的可见，但还没有特定形状，类似光谱。感知不到的频率---可感知到热的红外频率---可见光---不可见光（紫外频率，无线电频率，射线频率等等）
“木”形实...显现，可见，有一定形状，随环境可塑性变化，流体类
“金”体固...可见的，表象上非常稳固的具体形态
“土”为大...杂揉，广大。
理解这所谓的“地水火风空”，只不过是一些代词符号，它们指向的，用现代词汇来类比就是“信息能量海”不同的基本波动和波动组合，基本的波函数Wave Function. "太空"，类比于“普朗克尺度”一个全整体的信息能量的海洋,其它的，类比于“各种波量子”。它们是微观不可见的世界，暗世界，暗能量，暗物质。由此，显现出宏观可见的宇宙。主观感知，只是这些信息波动的组合显现，在能量变换中的“信息交互”。西方物理学已经认识到，这世界不是别的，只有三种东西“想法，组合，信息”。这个能量海，不增不减，独一绝对存在，守恒。所有的微观和宏观现象，都只是它永不停歇的信息波动组合变换。但是有趣的是，西方物理学家，依然没有把这个自我，这个“我在”知觉意识，这个时刻当前的观察者，纳入到整体内。依然不自觉的觉得，我是分离，并对立在这能量信息海洋之外的“原动做者---原生的观察者”，依然还在把精神和物质现象分割为对立的各自孤立的事物。精神和物质是同一体同一本质的不同现象侧面，没有谁是第一性的，唯物主义和唯心主义都是边见的“想法观念”。）
提问者：
食物素材的不同组合特征，就产生了“知觉意识”活动的不同品质的效果吗？
M:
五种基本元素彼此相互都不同。在每一种“形式”上的基本属性也不同。当这整体意识，受限于“身体形式”时，它看上去就是不同的，但当这受身体形式局限的“意识”，了解到它自己的时候，它就会“归并”入普遍整体意识，这普遍遍满的整体意识是“包罗万象；兼收并蓄；无所不包；包括一切的”（all-embracing）。
Q: 错觉和幻象是怎么产生的？
M:
对一个“实体本质内容”的遮挡，是怎么产生的？实体的全部本质内容，组合构造成“身体”，就形成遮挡覆盖。这“幻化力”(Maya)，不是别的，只是对那“有性状态”的爱。
Q: 我们无法走出这幻象陷阱。
M:
你驻守于你真正的本来元态，毫无染色或者黏着，没有种种依恋和扣押。“无法走出幻象”---这依然纯粹是个想法，一个假想的想法上的陷阱，然而你把这想法抓住，以为它是真实的，就陷进想法里。
Q: 要来到这样的内心状态，我们怎么做？
M:
用不着做什么。单纯的驻守于你的“我性状态”，“我在”，也即单纯的驻守于“时刻当前的知觉”上，别给它套上你的身体形象。
Q: 为什么我们应当驻守在这个“我在”上？
M:
你必须了解你“有性状态”下的知觉意识。通过驻守于“我在”，你就好像把“梵”放在手上观看的人。就好像一个渔夫，用他的网抓住鱼，所以你随后就会领悟到你的“有性状态”，领悟到你原本的存在“元态”。
Q: 对于认识我自己来说，这头脑心智的“个体自我”观念总是使得这单纯驻守难以进行。
M:
你的知觉没了，这头脑心智也就不能存续。它彻头彻尾就是一堆文字语言，词语概念的信息流动。生命呼吸力（生命驱动）引发并供养了头脑心智。
Q: 如果我们已经知道我们是超出“我在”知觉范畴的，为什么我们还必须驻守在这“我在”知觉上？“我在”只是一个想法。
M: “我在”只是一个念头，一个想法，这认知是什么时候呈现的？
（这想法，恰恰就是在“我在”这念头，这“我在”感，知觉还在的时候，你不是这“我在”想法）
Q: 我越来越感觉到，一切事物现象都是想法，我不必和各种想法一起生活。
M: 根本不可能有和“这”或和“那”在一起生活这回事。单纯只是“发生”，单纯的“在”。
（译者注：不愿意和“想法”在一起，这还是想法。这不情愿的“想法”背后是“我”，一个印象观念，还是想法。没有任何想法，就没有任何信息交互，也就没有知觉体验，然而没有了知觉体验，绝非“断灭”。）
Q:
我们听闻到，要以我们的“本质存在”早已永恒的认知去生活。我们在这里，在这个房间里，和马哈拉奇在一起的时候，脱下对“非我”的现象认同，是那么容易，可是离开这里，怎么在一个根本不真实存在的尘世中去生活？
M:
你会忽然领悟到，你什么也没“做”。所有一切都只是在“发生”着；你会忽然领悟到，对所“发生”的一切，你只是个“见证”，一个看客。只有现象的“发生”，那存在就单纯的存在。对于那些已经彻悟的人来说，世界在哪里呢？这世界就在有性状态里，有性状态在绝对存在内。
Q: 我不必“做”任何事情吗？
M: 截至目前，你真的做了什么吗？真的是在掌控？
Q: 截至目前，我们之间的交流联系，就是“不得不”和“发生”。“发生”是第一位的，然后才是“不得不”吗？
M:
它会自行运转，自行其事，自行看管维护它自己。我只向你展现“事物”的情况状态；此后你做什么那是你自己的运转。一方面，你会了解，这一切事物现象的背后，那全部支持和供应是凭借{你}的“真实自性”，而另一方面，“你”会失去一切。
1979年9月10日
提问者：
为什么马哈拉奇要求我们去谴责“显现出来的形象”？
马哈拉奇：
我没这样要求。所有一切---污垢，尘土，身体---都是我，只不过“变换，变化，转化”的进程，是持续不断的运行着。那“显现出来的形象“是再次被“变换”融入“空”，这循环持续运行着。
Q: 为什么我们对“加速提升这循环”感到焦虑？为什么我们害怕改变世界？
M: 想去提升加速的，是谁？ 谁在加速提升？
Q: 我们全都正在做加速提升。
M: 既然你对你本身的认识，就是从你的脚趾到你的头顶，那么谁要求你必须抓住这焦虑的？
Q: 有两件事：这世界，以及，我的痛苦。
M: 你以身体自居认同的座位，就是这座位。
Q: 难道我应该忽略围绕我周围的一切？
M:
当你来到这“不断体悟和吸收”的特定阶段，你会亲验它，并且享受它。然而一旦你超出这“体悟和吸收”的层面，你会把这些体悟和吸收来的东西，象排泄物一样排泄掉。这就好比，我已为“大梵天神”，已了解“大梵天神”的品质属性，但如果有某种比“大梵天神”更好的品质属性，我会扔掉这个层面，朝向那更高的层面，就这样一层层上升。这些都是一路上的“指路标”，里程碑，或者不同层级的不同价值感。
对[我]来说，没有任何“变动”的问题。我既是动态的，同时是一丝一毫也不会被亏耗的“恒常”本身。尽管潮涨潮落的连续奔流，滔滔不绝的流淌，然而我绝无丝毫的损耗。这世界所有一切事物都渐渐消失于我内，融入我内，安静下来，安息。
无疑，上师们是非常关键的，重要的路标，但最终上师们融入“空”内。无论你信奉的是什么，无论你抱着什么，黏附什么，抓着什么，扣留什么，都要消失离去，而且正在消失离去。丢下，去认出真正的你。
Q:
我有个问题。马哈拉奇，昨天说，如果某人想要了解他真正是什么，他就应单纯的抱着“我”知觉，驻守“我在”。这是不是就类似，或者说，头脑心智抱着“我在”-这时刻当前的知觉，就等同于“一个弟子抱住一位上师”那样的关系？
M:
当你和那“知觉”融为一体，你会知道，那“我在”知觉，那时刻当前临场的“知”，就是宇宙的无上师。
Q：
我这么问，只因为我感到对马哈拉奇的热爱和钦佩，而且我还感受到，马哈拉奇也以一种简洁，非常质朴的方式回应。关于驻守“我在”知觉，我非常需要他来帮助我启动，我需要马哈拉奇的智慧支持。我对他的感情与日俱增。我需要去理解上师和弟子之间的关联关系。
M: 凡是要被体悟的，都内含在那事情本身里。不论被说出来的是什么，都是整体和谐恰当的。
Q:
我来到这里之前，马哈拉奇的容貌，他说的每件事，就时刻萦绕着，而且我还记得他说，我必然释放掉种种印象观念，包括对某个上师的，即便是他说的，所有观念都会消失。
M: 你说的很好。上师就是那[知]的表现形式，终有一天你也会是它。
Q: 你所说的，我完全接受。我应当去做点什么，还是说，只是单纯的允许种种事情，自来，自去？
M:
你（指“个体做者感”这个观念）没做过任何事情，没有什么要去做。就让它流淌，单纯的观看，对流动的事件，完全不在乎，不干预。（指内心的姿态）太阳正在照耀着，那辐射的光芒，自会去它要去的地方，它自行照耀。有一个用糖做的玩偶。那有形的玩偶本质只是糖。同样的，当你看到某位上师的形象，它也只是那[知]的代理，一个管道，只是[你]的意识代理。表象可能是上师，圣主克利须那，基督，等等；实际上它是那真正的[你]---也就是那[知]的现象表现形式。
Q:
在这个进程中，所有类型的讯息，所有类型的观念和想法，不论是宇宙整体的还是个体局部的，不请自来的，突然出现在我脑海。当它们忽然涌出来，这些念头想法就似乎触动了人们，那种种的关联关系就改变了，变换了。在这尘世里，发生着各种事情，可是我完全不清楚，不知道该怎么去应对它们。
M:
如果以一个“个体做者”的妄想观念去掌控事物，那就会不恰当，不和谐。所有一切运转的发生，只是借用你，透过你；没有你以“个体做者”观念的干扰卷入，就是恰当，和谐的，完全整体的自发运转。
Q:
在我的参访和找寻的过程之中，我过去遇见了不同类型的上师。有教导咒语瑜伽的上师，有教导昆达里尼瑜伽的上师，等等吧。种种法门下面的本质事实是什么呢？求道者，必须了解昆达里尼唤醒，或者必须了解脉轮吗？
M:
当你稳固在“你时刻当前临场存在感”，当你稳固在你真实本性的了解上，那么所有其它知识，对你都变的可用。
Q: 无论我去哪里，这昆达里尼的知识，似乎都跟着我。我想知道，我应该放下它们，舍弃它们，还是接受它们。
M:
放下，舍弃它，仅仅只是契而不舍的驻守在你时刻“此时此地当下”的临在中心感上，你本身的本性上。除了你的存在本质，不接受也不承认任何其它的东西。单纯的“在”。那唯一纯粹的[知]就是来自那本来自性。
Q: 我在一本书里，发现了“吠陀之母心咒” Gayatri mantra；我对这咒语有一种特别的喜爱，有某种特别的作用。
M：
除了认识“我在”，驻守在“我在”，不要使用任何东西。忽略别的所有东西。就好像一棵参天大树，有着很多很多枝叉和树叶。不要舍了树根而朝着细枝末节跑，朝着树根走。
Q: 为什么上师们对弟子们，总是有某种类型的入门仪式？
M:
那是他们很自然的事情。在完婚后，就生出很多孩子来---孩子是婚姻结合之爱，自然而然的事情。上师和弟子之间的入门仪式，也是一个自然而然的过程。
Q: 这里有入门仪式吗？
M:
哦，有的。你被给予某一命题，某句话，然后你被要求去保持内省警觉，然后去参悟那些庄严神圣的语句内涵，驻守在那。
Q: 到达那状态，某人必须有什么样的条件，或者做什么？
M:
那庄严的陈述句那内涵指向就是你的本来自性，只要有这样的坚定信心。你必须保持内省警觉，你的注意力必须全在当前。
Q: 请求成为您的弟子，有没有不妥？
M:
毫无不妥。如果你想要，就被准许和承认。这是表面形式上的所谓“正式弟子”，而事实上，现在这样的对话，这所有讲谈，就纯粹是一个“传授”过程。
Q：我感受到这一点了，但是我更愿意正式的，严肃的拜师仪式。
M:
这会被准许和承认。但由此，你被给予，比表面形式上的“拜师仪式”更重要的东西。[那]是“所有一切完整一体”的概念，你必须如同[那]一样。你必须专注言语陈述的“核心内含”。你唯独是这根本，无别无它。
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中文翻译整理：心灯一盏照彻明
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