故事的开始：

《宫之奇谏假道》出自《左传·僖公五年》。公元前658年，晋大夫荀息建议晋献公用名马美玉向虞国借道攻打虞国的邻邦虢国，虞国国君贪图珍宝，答应了晋国的要求，晋国借道虞国，攻下了虢国重镇下阳。公元前655年，晋国再次向虞国借道，虞国大夫宫之奇劝谏虞公，认为“唇亡齿寒”，需警惕晋国吞并的野心。但虞公不听，晋国借道灭了虢国，回兵时又灭了虞国。

所感所想：

在看完这则谏文，我的脑海中浮现的第一个便是“农夫与蛇”的故事。虞公之与晋国，正如农夫之与蛇。相同的是，虞公与农夫都搞不清楚自己帮忙的就究竟是好人还是坏人，更分不清此人究竟该不该帮。

不同的是，虞公比农夫更蠢，至少农夫是真正地想向蛇予以善意，不掺加任何的利益需求。如果说农夫是盲目的善人，那么就是虞公是盲目的蠢人了。其一，且不说虞公借道给晋国图的是那几匹名马，还是说想借此机会向晋国献好。但是他都傻傻地认为自己可以凭借和晋公之间的宗族关系而“幸免于难”，更搞笑的是，他甚至认为，哪怕晋公不认他们之间的宗族关系，他也可以凭借着平日里的烧香拜佛，得到神明的护佑而“幸免于难”。其二，大夫宫之奇苦口婆心地劝谏他：要知道“辅车相依，唇亡齿寒”的道理；要知道晋公此人只图利益不认关系；要知道神明只认德行不认所祭拜的祭品，但是虞公还是一意孤行，正如《石碏谏宠州吁》里的卫庄公一样，对于忠言充耳不闻，自取灭亡。感觉有时，聪明的人真的是有千般聪明，但愚蠢的人却终是千篇一律。

所思所悟：

感叹之余，我想和大家探讨一个问题：

“谁才是真正的朋友？”

回答这个问题其实蛮困难的。因为人心飘摇，而当局者又迷，所以与其去鉴定谁才是自己真正的朋友，倒不如先认清谁不是自己的朋友。

而谈到“谁才不是自己真正的朋友”这个话题，我就想到了17年看的《故囚报李勉》，那也是一篇相当有意思的古文（感兴趣的朋友可以看《此活我者，何以报德——道德与私利的较量》）。文中，李勉是个真农夫，却因救了真小人，一片热心受到囚犯的猜忌，哪怕是救命之恩终却换来血光之灾。《故囚报李勉》中的囚犯与《宫之奇谏假道》中的晋公都是极其相似的。二人都有个共同的特点，“自私”。

“君子远小人”，自私的小人就就像是盘存在身边的毒蛇，总是在不经意间让人大吃一亏。常言道，吃亏是鉴别出这个人好坏的最直接的办法。除此以外，判断这个人自私与否或许从外表上看是难以看出什么名堂的，但是当他们基于自己的价值观做出一个又一个选择时便可窥见一二。并且，从心理学的角度来说，自私之人大多有以下几个特点：其一，利益至上，把自己的利益剥离出团体，剥离出他人，把眼前的利益看得太重才会看不清别的东西。其二，自以为是，自私的人思考问题总是以自己为中心，从不会去考虑别人和社会的感受。将自己的快活建立在他人的痛苦之上，还认为这是理所当然的事情。其三，缺乏信任。信任向来是相互的，自私的小人不信任别人，要想取得别人的信任自然难上加难。

而在回答“谁才是真正的朋友”时，其实还有一点是需注意——“个人的抉择”。因为往往在判断谁才是真正的朋友时，我们都会基于自己的经验和此人的的德行来做出抉择。就像《宫之奇谏假道》中的虞公，在面对晋公的一些“蝇头小利”便抛下了与自己“齿寒相依”的盟友。朋友与朋友之间有时以难免会以利益扯上点关系。那么，究竟是选择蝇头小利还是选择齿寒相依，关键还是看个人。虞公在做出自己选择的同时，其实不仅背叛了自己真正的朋友，也背叛了自己的道德。忽视自己在损害他人之前就先损害了自己，而在损害了别人之后又继续损害着自己。此处不言多，毕竟当局者迷，旁观者又往往站着说话不嫌腰疼。但还需警惕，真情与私利的天平下，人心终究是晃荡不定的。

最后，真正的朋友正如春日秋雨，细润无声，于细微处见本心，于危难时见真情，我们在判断真正的朋友的同时，真正的朋友也在抉择着我们。在利益的天平上，我们或许很难称出一颗真心有多贵，但是在道德的天平上，我们却能以一颗真心去换一颗真心。惟愿我们都能用真心去换得真心，彼此守护，彼此珍重。