宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。——《道德经》
意为：受宠和受辱都令人担惊受怕，重视祸患如同重视生命。什么叫宠辱若惊？当得宠的人地位卑下时，受宠就会使他惊喜不安，失宠会令他恐惧害怕，这就是宠辱若惊。什么叫作重视大患如同重视生命？之所以我怕这个大祸患，是因为我有这个身体。如果我没有此身体，我还怕什么呢？所以，像重视自身一样重视天下的人，可把天下重任托付给他。像爱护自己一样爱护天下的人，可将天下重任交付给他。
常人总是耽于荣辱，受此迷乱，不能自拔，这无异于作茧自缚。因为有所害怕，所以无论宠辱，都不免担惊受怕。为什么会害怕？因为有这个身体，因为害怕自己地位卑微。如果没有身体，还怕什么？其实，比身体遭受祸患更可怕的，是内心的欲望。老子从自身的角度出发，阐述了生命远贵于名利宠辱，得失无须挂于心，宠辱皆不必心惊。正如古语所说“无欲则刚”，淡泊寡欲的人，自然活得更从容坚强。
万物的发展有其规律，到极致时就会走向反面，到鼎盛时就会走向衰败。熊熊燃烧之火，往往离熄灭的时候已不远。因而，对于名利宠辱不必强求，淡然处世，反而会收到“有心栽花花不开，无心插柳柳成荫”的效果。这本不足道，世间万物无常，更何况宠辱都不过是外人加给我们的。别人能给你，也能随时拿走。所以不要为了馈赠而喜悦，也不要为了“拿走”而心生怨怼。
诸葛孔明有句名言：“势利之交，难以经远。士之相知，温不增华，寒不改弃，贯四时而不衰，历坦险而益固。”
这句话意在告诫我们要看淡荣辱而保持道义，所谓得意失意皆不忘形，宠辱不惊，便是此意。
在古人看来，有人之所以能做到宠辱不惊，其根本在于将安危放在自己身上来承担，以行仁义为人生追求，不趋利避害，不自以为是，以坦荡胸怀看人世浮沉。这样的人往往阅世已深，知生之艰难，为人不易，是明理者。明理者不在于一事一物的纠缠中，而在于包容宽厚，不以一己心胸衡量别人的喜恶，既然知道什么是宠什么是辱，自然处变不惊。
一如古语所言，“需历一番风雨，方才洞悉大千”。但淡泊自然并非躲进小楼成一统，而是显示了长远眼光，不与他人一般见识的博大情怀，与范仲淹的“不以物喜、不以己悲”实在是异曲同工，更颇有魏晋人物的旷达风流。
从来圣贤皆寂寞，是真名士自风流。淡看昔日富贵，笑对人生沉浮，人才能活得潇洒惬意。
苏轼谪居被谪至海南的生活是十分困顿的。岭南天气湿热，地气蒸溽，而海南为甚，这对于年老的苏轼无疑是难以适应的。但是苏轼去世前自题画像却将贬官黄州、惠州、儋州看成是自己的平生功业。苏轼对苦难并非无动于衷、麻木不仁，而是以一种积极的人生姿态来对待接踵而至的不幸，从而蔑视丑恶，消解痛苦，蕴涵着坚定、乐观的精神。这就是为什么林语堂把苏轼称作“无可救药的乐天派”。
被贬到杭州，苏轼说：“我本无家更安住，故乡无此好湖山。”
被贬到黄州，苏轼说：“长江绕郭知鱼美，好竹连山觉笋香。”
被贬到惠州，苏轼说：“日啖荔枝三百颗，不妨长作岭南人。”
被贬到儋州，苏轼说：“九死南荒吾不恨，兹游奇绝冠平生。”
苏轼的乐观正来自他的宠辱不惊。正如《菜根谭》里所云：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”
为人的境界自当如此，视得失如花开花落般平常，才能不挂于心；视得失如云卷云舒般变幻，才能不以为惊。毕竟，除了得失宠辱，人生还有许多值得在意的东西。
尽善尽美未必是幸福生活的终点站，有时反而会成为快乐的终结。在老子看来，所有事物都是运动的，而运动的方向便是事物的相反方向。没有永远的祸福，因为祸福总在相互转化。
那么得与失的界限，该如何准确地划定呢？当你因为有所缺失而执著追求完美时，也许会适得其反。有时候失也是得，得即是失。有时正因为生活有所缺陷，我们才能更深刻地感悟到生活的真实，这时候，缺陷反而成全了完整。
正如老子多云：祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏。孰知其极？这正是中华民族传统文化中一个非常重要的命题。祸与福、得与失之间，永远都没有一个特定的标准，从不同的角度能够看出不同的道理。只有跳出了祸福得失的简单判断，从更高远的角度去看待，我们才能看清得失的本来面目。
网友评论