某名师主讲《道德经》的奥秘，说《道德经》所蕴涵的人生价值就是无私的奉献。理由是，草长绿了，羊来吃，牛也来吃，草从来不会拒绝，从来不会不高兴……所以，人生也是如此，就是无私的奉献。
如果这个道理成立，草给羊吃，是无私的奉献，羊给狼吃，那也是无私的奉献啊，狼被猎人猎杀剥皮吃肉，也是无私的奉献。推之于人类社会，那些居于底层的人被剥削、被压迫，牺牲自己的利益给剥削者，是不是也是无私的奉献呢？显然，这么一推理的话，所谓无私的奉献就很荒唐了。
我们可以提出一个问题，草的生长是为了给牛羊吃的吗？牛羊的生长是为了给狼吃的吗？狼的生长是为了给猎人提供肉食的吗？问题的提出就不对，因为这是目的论，草存在的目的是给牛羊提供食物，牛羊存在的目的是给狼提供食物，狼存在的目的是为了给猎人猎杀……最后的结论是万物的存在不过是为了给人类提供生活的资源。
这样的观点与道家的思想格格不入，在道家看来，万物齐平，并没有谁比谁高贵，不存在某物是为某物而存在的命题。
万物之所以生，是因为它们有德，德，是天生的禀赋，它来自于道。这意味着万物的存在都来源于道，这就是万物存在的理由，它不为任何外物而存在。
道创生万物，万物都有蓬勃生长的充足理由，为了各自的生存，它们不得不开展生存竞争。草以土壤、阳光雨露为生长的能量，牛羊以草料为生存的能量，狼以牛羊为生存的能量……老天如此安排，并不意味着牛羊的存在是为了给狼吃，狼的存在是为了给猎人猎杀，为了自己的生存，它们会极力避免成为别人的能量。草没有长腿，它没有条件在牛羊面前逃跑，于是它发展出特殊的本领，把根深深的扎在土壤里面，而牛羊吃的只是露出土壤的表面部分，草茎被吃并不影响草的生存。
牛羊被狼吃也不是奉献不奉献的问题，狼追捕羊，羊拼命的跑，老弱病残的羊落在后面，才可能被狼吃到，健壮的羊早就跑远了。表面上看羊被狼吃，而实际上羊群留下了健壮的羊，淘汰了病弱的羊，反而有利于种群的生存。
牛羊、狼等一切动物最终都会死亡，它们的皮肉被腐食动物消耗掉，筋骨被微生物消耗掉，最终消解于大自然，又成为青草等植物的养料。
大自然的安排如此的巧妙，万物彼此利用，任何物种都在这个平衡的世界中找到自己生存的位置，它们在追求自己生存的过程中也在无意中成全了其它的物种。如果这也算奉献的话，也就算吧。
老子说：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”也就是说，在老子看来，天地并不特意的关照谁，物种之种的竞争与平衡自然而然的形成，如果天地特别照顾某个物种，这个物种特别强盛，把它的食物的来源都吃光了，反而这个物种也会灭亡。
天地不仅不会照顾某个物种，反而对物种之种的竞争都有限制。庄子说：“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”鸟儿活动的范围是森林，但筑巢只能占一个枝头；偃鼠在水边生活，但拼命喝也只喝个饱而己，这就是天地对生物的限制。老子说：“为腹不为目。”只取生活所需，而不追求欲望的满足。但大自然中的生物，没有“为目”的能力，它们只能“为腹”而己。
在庄子的笔下，远古的人类过着“为腹”的纯朴生活。庄子说：“夫赫胥氏之时，民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游。”“山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。”那时的人类，吃饱喝足，随意闲逛，没有任何目的，与林间的飞鸟、山间的走兽，似乎都可以成为朋友，过着多么逍遥自在的生活。
海德格尔谈到理想的生活时，说：“人要诗意的栖居在大地上。”何谓诗意的栖居？就是没有欲望，精神安居在无所事事的状态，悠然自得，眼中的每一物，耳中的每一声，看到了似乎没有看到，听到了似乎没有听到，一切那么的自然，那么的安宁。
求生是任何生物的本能，但生物终究难逃一死，所以，永生的方式就是繁衍，这是大自然的规定，也可以说是冥冥中的道给予万物的禀赋，即本能。道予万物的本能与限制接合在一块，构成了大自然的规则。所以，没有什么无私的奉献，一切都在自然的发生。
但人类为什么发明了奉献一词呢？也许人类无意中破译了道的密码，可以对其它的物种为所欲为。更可怕的是，人类还想对同类为所欲为。富有远见哲识的宗教家、哲学家为了人类的永续经营，不得不以奉献教化人类。宗教家说，少点欲望与索取吧，为了永生。哲学家说，少点贪婪与占有吧，为了他人！
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