人生中本有饮食欲，渴而无所饮，饥而无所食，固然是一种缺乏；人性中本有求知欲而没有科学活动，本有美的嗜好而没有美感的活动，也未始不是一种缺乏。真和美的需要也是人生中的一种饥渴——精神上的饥渴。疾病衰老的身体才没有口腹的饥渴。同理，你遇到一个没有精神上的饥渴的人或民族，你可以断定他的心灵已到了疾病衰老的状态。——朱光潜：《谈美》
《谈美》是朱光潜先生的一本小书，我看的无插图版，总共才一百多页。朱光潜先生以写信的方式，说要和人们来谈谈“美”这件事。在“开场话”里先生写道，中国社会制度之所以如此之糟（本书写于1932年），大半是由于人心太坏，先生认为要“洗刷人心”，一定要从“怡养性情”做起。说实话，读至此处，颇为不屑。社会学的知识体系告诉我想要解决社会问题要从社会结构入手，个人怡养性情？想必朱光潜也只是书斋里的先生罢了。虽不认同但很好奇，“文雅”如何救世？又如何到达“文雅”呢？所以继续看下去。
当看到文章开头的这一段话的时候，深觉先生明晰了自己的一直模模糊糊的执念。当有人问我“读诗词有什么用”的时候，当有人颇具嘲弄的说“为什么要阴阳怪气地读诗”的时候，我不能给出答案。后来听了一个中科院教授的讲座，他说，书，一部分是谋生的，一部分是谋心的。这才明白自己是读了太多谋心的书，但至于何谓“谋心”，亦不可解。看到光潜先生的这段话的时候，突然一切都有了答案：对，就是精神的饥渴！
它和生理的饥渴同样折磨人，不知道大家是否有相同的体验，中考之前，班主任严禁了所有的“闲书”，我偷偷放在寝室枕边一本探轶《红楼梦》的书，每天都要两页，那简直是一天中最美好的时光。高考，因为课业压力大，真的几乎一学期没有看任何不应该看的书。那是一种什么感觉呢？被现实牢牢地束缚住。还记得那个时候对朋友说“高考快结束吧，再不看小说我就要疯了，“饥渴”对于形容那时的状态真的再贴切不过了。之后，高考结束，好像真的看了几天的小说，但是，似乎也没有那种急切的渴望了。
先生在书中说“艺术须与世界人生有距离”，现实的繁琐，功利，人心难测，或者用弗洛伊德的原理来说对“本我”的压抑。所有的这些，都可以在你接近艺术的时候暂时退却。康德说美是无功利的，“功利”代表着现实，代表着实用性，代表着那个做什么事情都必须问个“有没有用”的世界。而，艺术或者叫“美”是带人暂时远离它们。太白有首诗“相看两不厌，唯有敬亭山”，这可能就是先生所谓的审美之境，所有的凡俗世界都消失了，在此时此刻，你我而已。所以，审美似乎不能成为一种大众集体活动，就像做梦一样，不能邀请他人参与其中。以先生的说法，这个时刻的人才是最有价值的，不需要任何他人的承认，不需要靠赞扬和肯定来建构自己，确证自身，物与我，怡然自得。
真心推荐，茶余饭后，不妨暂时逃离一会。
以下是原文的部分段落摘录：
悠悠的过去只是一片漆黑的天空，我们所以还能认识出来这漆黑的天空者，全赖思想家和艺术家所散布的几点星光。朋友，让我们珍重这几点星光！让我们也努力散布几点星光去照耀那和过去一般漆黑的未来！
美和实际人生有一个距离，要见出事物本身的美，须把它摆在适当的距离之外去看。
一件本来惹人嫌恶的事情，如果你把它推远一点看，往往可以成为很美的意象。
一切美的事物都有不令人俗的功效。
我们对于一件艺术作品欣赏的浓度愈大，就愈不觉得自己是在欣赏它，愈不觉得所生的感觉是愉快的。
恋爱中的对象是已经艺术化过的自然。
通常所谓“自然美”就是指事物的常态，所谓“自然丑”就是指事物的变态。
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