常怀敬畏心乃幸福之道

常怀敬畏心乃幸福之道

一、“敬畏”就是看到一种比自身伟大得多的事物所产生的情绪，是一个难得美好的体验

万维钢《“敬畏”，是一种什么样的情绪》节选：

首先，现在心理学家有明确的定义，“敬畏”，就是看到一种比自身伟大得多的事物，你所产生的情绪。这个东西可能说特别大、特别美、特别高水平，或者特别重要，而你的体验就是感觉自己的整个世界观都需要改变才能理解它。

比如说，人生第一次面对一片空旷的大平原，很高的山，一望无际的海洋这些壮丽的景色，人会感到敬畏。再比如说，目睹自己孩子出生，这是生命的奇迹，你也会感到敬畏。

心理学家之所以研究敬畏，是因为感到敬畏，会让人的思想和行为有一些变化。

敬畏能让人更迷信。你会认为所有事情的发生都不是偶然的，也许世界有一个更大的主宰，你可能更容易相信上帝存在。

敬畏能加强人的集体认同感。你感到自身的渺小，就越发愿意成为某个集体的一员。

敬畏能让人更愿意与人合作。有实验表明产生敬畏感之后，人会更愿意捐款和帮助他人。

敬畏还能让人更热爱和平。有调查研究发现，凡是上过太空的宇航员，都会表示在太空看地球的时候，那种敬畏会让他强烈地感到整个人类是一个整体，人与人之间都是有联系的！搞什么争斗呢？

而且我们喜欢体验敬畏。有研究发现《纽约时报》刊登的那些壮观的宇宙照片特别容易被转发，人们是在分享敬畏感。

……

以我之见，所谓敬畏，就是当一个人面对一个他的认知范围之外的“恐慌区”的事物产生的情绪。这其实是一个非常难得的美好体验！没有敬畏之心并不代表一个人很厉害，只能说明这个人的格局太小，只关心自己身边的一点事情。

二、幸福就是成为比你大得多的东西的一部分

万维钢《科学版“无为”解读2：心理学家的心流和中国的道》节选：

中国人不讲上帝也没有一神论，但从周代开始，中国人很讲“天”。比如我们至今说话还爱说“苍天有眼”之类。天有精神，可能还有人格，它滋养万物，并且充满善意。如果你做事符合天的规律，天就会回报你。而天的规律，就是“道”。

无为，就是做事符合道。更准确的说，是你放松自己，把自己交给“天道”——这么一个你认为确实存在，而且比你自己更伟大的东西。

……

现在森舸澜说，既然古人说的无为有一种宗教精神，那么现代人不信“天”这个宗教了，应该怎么追求无为呢？答案是你可以使用任何一套价值观系统去代替“天道”。

自由主义就是一套价值观系统，也可以说是现代人的宗教。你还可以往里面加进去别的东西，比如说知识、家人、真正的好友、大自然等等。关键在于，你得相信，这套系统是比你自己更大的东西。

如果你做的这件事，符合你的价值观系统，而进入了忘我的状态，这才是无为。

我听过一个特别流行的理论，说什么叫幸福？幸福就是“be part of something bigger than yourself” —— 成为一个比你大得多的东西的一部分。我们看企业家爱说一个好的企业必须要有“目标”、“使命”、“价值观”，都是这个意思。

再回到科学视角。如果“德”是来自一种信仰，那么现代人的无为，还有社交作用吗？我们为什么非得往心流里面加一个价值观系统呢？

答案是无为的确就有那么厉害的社交作用。无为，是特别自然，自发式的发挥，这种自然无法伪装。当你呈现无为的状态，你的确就充满魅力，人们就是会信任你和亲近你。像希拉里那样的政客哪怕把演讲词背得再流利，我们一看就觉得她特别假，举手投足充满做作，无非是个精致的利己主义者。没有价值观系统的支持，使用意志力刻意地去做这件事，是完全不一样的效果。所以哪怕你认为“德”是一个真实存在的能量，也没问题。

从做事来说，无为可以让我们最好地发挥。从社交来说，无为可以让我们跟别人良好相处，影响他人，甚至治国。

万维钢这两段文字可以总结如下：

1、人天生会对比自然界中自身伟大得多的事物产生敬畏情绪，且这种情绪会带来幸福、快乐的体验。（或许这种反应模式是经过长期自然淘汰选择后留在我们基因里的，我们的祖先遇到不可理解、不可控制的事物时，放下理性思维（进入忘我的状态）无条件接受（敬畏之心）是最佳选择，否则大脑时刻处于紧张焦虑状态将大量消耗能量，是不利于生存的）

2、除了自然界的事物，“目标”、“使命”、“价值观”等这些人类的虚拟认知也可以当做“比自身伟大得多的事物”，同样可以产生敬畏情绪，进而获得幸福、快乐的体验。（宗教现象即是典型的例证）

3、“忘我”是这种幸福的特征（其实回头想想，所经历过幸福时刻似乎都是处于“忘我”的状态），虽然不能断定“成为一个比你大得多的东西的一部分”是幸福的唯一来源，但“成为一个比你大得多的东西的一部分”确实是达到“忘我”状态的有效途径，从而有助于获得幸福感。

三、人性有两个基本的诉求“意义”和“规范”

罗振宇《王阳明的心法》节选：

信心不仅是我们通向成功的必由之路，它即使不成功，它可以让我们内心充满了安定感和幸福感，这是我们人这个物种最深的人性。

人是什么？人是一种具有超强的模式化能力的动物，就是一堆乱七八糟、世界万象，我们就有本事给它抽象出简单的原则和规律，不管这个规律靠谱不靠谱，我们一定要赖以生存。

所以人性当中有两个基本的诉求，第一叫意义，第二叫规范，就是我为啥活？那为了这个目标，我怎么活？这两个东西一有，幸福感油然而生。

很多人批判宗教，这不对那也不对，什么神神鬼鬼，但是宗教其实是人性的反应，它就是提供了这两个必需品。修个来生吧，怎么修？按我的一套宗教仪轨，你就可以修到来生。这个东西有就比没有强，再荒谬，也比一个人在漫无目的的人生当中独自行走要强得多。

人性有两个基本的诉求“意义”和“规范”，其实就是找到“比自身伟大得多的事物”比如宗教，对之产生“敬畏”，无条件的接受它、加入它，以它为人生的意义、行动的指导。

四、“奉献”带来的幸福是无限的

樊登速读《活出生命的意义》节选：

人对意义的追寻会导致内心紧张而非平衡。不过这种紧张恰恰是精神健康的必要前提。在集中营里，那些知道自己的生命还有某项使命有待完成的人最有可能活下来。精神健康有赖于一定程度的紧张——即已完成的和有待完成的任务之间的紧张，或者是当下状态与理想状态之间的差距。这种紧张是精神健康必不可少的。人实际需要的不是没有紧张的状态，而是为追求某个自由选择的、有价值的目标而付出的努力和奋斗。

存在之虚无

存在之虚无的主要表现是厌倦。现在我们能够理解叔本华的话了：人注定要徘徊在焦虑和厌倦这两极之间。事实上，厌倦所带来的问题要比焦虑带来得多。自动化会导致工人闲暇时间越来越多，而许多人不知道该如何利用这些大量的闲暇时间。

意义疗法认为，负责任就是人类存在之本质。意义疗法试图使患者认识到自己的责任，因此必须使他决定自己为什么负责、对什么负责以及对谁负责。而不是来问医生。意义疗法既非说教亦非祈求，既不是道德劝诫也不是逻辑推理。治疗师的作用是拓展患者的视野，是他意识到其生命潜在的所有意义。

人越是忘记自己——投身于某种事业或者献身于所爱的人——他就越有人性，越能实现自己的价值。

杨霞：幸福分为两种：靠“获得”获得的幸福，和靠 “奉献”获得的幸福。靠“获得”能获得的幸福是有限的，因为“获得”是有限了，价值也是有限的；靠“奉献”获得的幸福是无限的，因为奉献是无限的，价值是无限的。

奉献是“成为一个比你大得多的东西的一部分”一种方式，因为你不再局限于自我的需求了。

五、要保持对操作系统的敬畏

吴伯凡《看不见的操作系统》节选：

那条小金鱼，也就是大海的女王，它其实是一个操作系统，而它能够变出的所有的东西都不过是一个个的应用软件。

当你不再满足于拥有这些应用软件，而直接想成为操作系统的时候，你已经丧失对操作系统的敬畏，你也想来一个像现在的这些创业家们要做的事情，来一个彻底的颠覆，那就不行，一切都回到原处。我突然明白了，普希金要告诉我们的道理只有一个，我们要保持对操作系统的敬畏。当然，这个操作系统碰巧还是女的，它是女王，是女神。

……

在《道德经》里头，无不仅仅是天地的本原，而且是整个天地运行的根本法则。《道德经》很难读，有很多朋友要读《道德经》的时候，我让他们读一本相对比较通俗，但是像砖头一样厚的书，叫《失控》。我曾经请教过KK，我说你整本书的哲学基础是什么？他告诉我是《道德经》。

所谓失控就是一种表面上没有控制，实际上一种无形的方式在控制这个世界的那种力量。面对万事万物，我们常常会有控制的冲动，而这种控制的冲动和行为常常是无效的，整本书翻来倒去告诉你，我们要学会尊重那个无形而巨大的力量。这一个无形而巨大的力量用我们前面的话说，其实就是操作系统。也可以说是气候，也可以说是女王和女神。

吴伯凡这里的“操作系统”，可以理解为前文提到的“比自身伟大得多的事物”，也可以理解为“世界背后的规律”、“道”。