空山，繁花似锦
空与无总是相对的，也是一体的。
老子五千言，讲无。无是空的一个表象，是进入《道德经》的一只眼睛。透过这只眼睛，看到世间万物，具有“空”的特质。
人间的自然，空灵才更加亲切。这个“自然”，不是单纯的世间万物万象，更是人观想世界的一个视觉。
这个视觉，关乎华夏民族的心性塑成。
有人说，文学塑造了人的品相。
其实，换句话说，似乎更对，是人的品相缔造了文学。
文学是人的品相的外部呈现和精神物化。
空灵，无处不在
夜帝所发现的“空山之境”，正是华夏民族文化心理的一个温暖的维度。（民族文化心理，这个概念借用于李泽厚《美学三书》。）
空山之境，无他，一种人与自然交融无间的状态，一种书写自然也净化自我的艺术维度，一种文学艺术与人之品相互相印证的叙事模式。
王维有诗，《鹿柴》：
空山不见人，但闻人语响。返景入深林，复照青苔上。
此处的“空山”，不是空的山，更不是空谷之山，而是幽静之山、静极之山、空灵之山。
这样的山，看不见人，却听得见人声。唯其幽静、静极、空灵，才能容得下人语、深林、幽泉、青苔，还有那更加广博、远阔的阳光。
人，在或不在，若有若无，让幽静、静极的空山之境，更具空灵的韵味。
一道阳光的刺探，打破了幽静、静极的自然，却又让这份因人、因物而衬托出来的空山之境，变得更加扑朔迷离、韵味悠长。
细细品来，“鹿柴”看似在写静，却又以饱满的笔墨写尽人语、泉流的声音，以有声说无声；看似在写空山之境的“空”，却又极尽人在、水在、树林在、泉水在、阳光在，以“有”写“无”。
王维还有诗《山居秋暝》：
空山新雨后，天气晚来秋。明月松间照，清泉石上流。
试想：时至初秋，雨水洗过的空山，秋气弥漫、秋韵幽深、秋水潺潺，那该是怎样的柔媚、雅致啊。在这样的空山之中，人心似乎忍不住要化身一株花草、一颗露珠。
而与此相伴相成的，竟是柔和的月光与沉静的清流交相辉映、交融其间，人的自然化与自然的人化，共同架构起的人间美景，无不巧契中华民族的美学理念：天人合一，乃是美的极致。
空灵
夜帝以为，空山之境，确属王维首创，却绝非王维独有。
空山之境的诉说、阐释、表达，属于汉赋唐诗宋词元曲，更属于华夏民族心性之一维。
“空山松子落，幽人应未眠”（韦应物《秋夜寄邱员外》），写的是梦见故人归来；“落叶满空山，何处寻行迹” （韦应物《寄全椒山中道士》），念及“斯人独憔悴”；
“空山无鸟迹，何物如人意”（唐·顾况《石上藤》），写的是人心与自然的暗自通幽，荒芜的自然，如同荒芜的内心。
“空山泉落松窗静，闲地草生春日迟”（唐·韦丹《答澈公》）、“空山杳杳鸾凤飞，神仙门户开翠微”（唐·李嘉祐《题张公洞》），写的是不掺杂主观意愿的自然，是平铺直叙的自然与恬淡安静的自我。
高窻不可望，星月满空山（唐·祖咏《中峰居喜见苗发》），写的是仰望的姿态，观想天上也许不过人间。
“空山有雪相待，野路无人自还”（南唐·李煜《开元乐》），写的是、“空山暮雨，枯木晓霜”（元·陆文圭《题猿石手卷二首其一》）、“空山无人，水流花开”（苏轼《十八大阿罗汉颂》第九尊者颂），写的是天地、人心、自然。
这便是空山之境。
这是文学的空山之境，是艺术的空山之境，更是人之品相的空山之境。
世间先有人，有人的品相、人的探索、人的仰望、人的观想，才有了文学。
文学因之有了更多可能。
冥想：空灵
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