康德所谓“形而上学”，不管其方法是什么，目的都是探讨真实的存有（在此可以称为本体或物自体）。
康德所建构的道德形而上学，是要藉由人类普遍的道德经验，说明其所以可能的条件，再肯定某种本体的存在。
康德为此写了《实践理性批判》、《道德形而上学原理》等书。
所谓实践理性，是指理性在其实践上的（即道德上的）功能。它不再只是规定其对象，而是可以使对象成为实在，如：人的意志抉择可以产生行动。简而言之，实践理性是依据原则或格准而作的意志活动。
道德要求行善避恶，但什么是善?世间所谓的善皆为相对而有条件的，如:财富、才华、性格优点，但这些都可以用于恶的目的，而不是本身即为善。
唯一的、无条件的、在其自身可以称为善的，只有“善的意志”，就是出于义务而做的行动，而不是符合义务而做的行动。
善的意志由内而发，是理性给自己的命令，善的义务只是响应外在的要求。
什么是出于义务?就是出于尊敬道德律而行动。道德律来自理性，是普遍的，犹如物理定律。
人是有理性的存在者，而人本身即是目的，不能被当成手段和工具。
康德说，在任何情况下，都要把人之为目的，而不能作为工具来使用。
人有理性，可以认知，但是认知必须通过感性这一关，而感性只能把握到现象。
近代哲学从笛卡尔提出“我思故我在”，把我与思画上等号开始，已经跨出了唯心论的第一步，到康德才完成了这个体系。
所谓唯心论，并不是说一切物质都是意识的作用，而是说：一切物质必须通过人的理性结构才能成为认识的对象。
简单说来，我们所认识的世界并非世界本身，而是“能被我们所认识的”世界。
康德曾说，是休谟使他从独断论的迷梦中惊醒，让他采取批判立场去探索知识的先验条件。
康德也承认，正是卢梭的启发，使他在探寻人的本质时，不再着眼于“人是什么”，而是专注于“人应该是什么”，人的本质在于道德本性。
在康德的基础上，发展出“德国唯心论”（或称为德国观念论），并产生很大的影响。
其后的哲学家都必须“经由”康德才能继续向前，当然康德哲学也必须接受后代的检验。
最常见的批评是“形式主义”，就是重形式而轻质料，在落实于具体人生时，康德的观点太过抽象。
康德从小体弱多病，这使他养成健康规律的作息习惯，他每天5点起床，用餐品茗，思索当天要做的事情，然后准备授课资料。
上午8点到10点上课，接着就是埋头著述，直到午餐时间，下午要么读书要么与别人交谈，傍晚在固定的时间点，在同一条小道上散步一小时，晚间一般用来思考与写作，10点准时休息。
多少年来他都遵守这些习惯生活，当人们看到他在小路上散步时，会校对自家的钟表。
正因为他的自律，得以让他在哲学上取得如此辉煌的成就。
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