《论语·里仁》第四第十章——义之与比

【原文】

子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”

【译文】

    孔子说“君子对于天下的事，没有规定一定要怎样做，也没有规定一定不要怎样做，而只考虑怎样做才合适恰当，就行了。”

【感悟】

我们常常说英雄所见略同。在这一点上，孔子和老子他们的观点有相通之处，那就是要辩证地看待问题。

一、关于君子和小人。以前读到《论语》的时候，特别不能理解为什么孔子眼中只有两类人，一类是君子，一类是小人。长大后才知道孔子的深远用意。原来君子是孔子给我们树立的榜样，而小人则是我们的反面教材。孔子在《论语》中反复教导我们要向君子学习，目的就是要我们“见贤思齐，见不贤而内自省也”。

二、原则性与灵活性。如果说孔子的君子和小人观体现了他的原则性。“义之与比”可以说是体现了孔子对待世事的灵活性。老子在《道德经》中也说，“无为而无不为”，就是一种灵活性的体现，对立统一的体现。《论语》中有许多人生经验，有些人生经验甚至是对立的，我们只有辩证地看待他，才能够理解孔子的深刻用意。合适才是孔子的原则，这就像中庸思想一样，具有对立统一的思想。比如孔子一方面强调“言而有信，人而无信，不知其可也”。另一方面他又强调，“言必信、行必果，硁硁然小人哉”。把这两句话放在一起，如果没有辩证地理解，很容易觉得他有点儿自相矛盾。如果从语言的角度来进行分析，它用词是非常准确的，非常符合生活的逻辑。比如金庸的小说《侠客行》中有一个“言必信，行必果”的人物谢烟客。小说中的他一方面践行“言必信，行必果”的诺言，另一方面，天下英雄又想利用他，而他对待狗杂种的许多动机和行为也确实有小人倾向。