《论语·里仁第四》05：不失仁，不丢人

《论语·里仁第四》05：不失仁，不丢人

子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道，得之不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道，得之不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁。造次必于是，颠沛必于是。”

《礼记》中归纳人的七情：喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，“七情”是人之常情，是人人皆有的。所以，孔子讲“富与贵”是人之所欲，“贫与贱”是人之所恶。讲“君子去仁，恶乎成名”。君子与普通人一样无法跳出七情六欲，会不由自主地受到七情六欲的影响。甚至普通人欲于“富与贵”，恶于“贫与贱”，君子也是如此。所不同的是，君子虽然欲于“富与贵”，却耻于用违背“仁”的方式求得“富与贵”；虽然恶于“贫与贱”，却耻于用违背“仁”的方式远离“贫与贱”。常人欲于“富与贵”，恶于“贫与贱”是不择手段的，君子的内心深处有较之更为重要的东西——仁。

“君子去仁，恶乎成名？”这句话表面上看有两种解释，实际上两种解释是一体的。

首先，常人因为欲于“富与贵”，恶于“贫与贱”，所以，富与贵则处，贫与贱则去。君子自处于仁，所以，仁则处，不仁则去。仁是君子的立身之本，自身若是离开了仁，就会恶乎君子之名，为别人称自己为“君子”而感到羞愧难当。一句话，失仁——丢人。失去了仁心，便失去了做人的根本，无异于禽兽一般无二。

从另一个角度看，如果非要突出这句话中的“反问”意的话。可以理解为：君子是因为害怕留下“不仁”之名，才不敢须臾离开“仁”的吗？甚至可以更直白的理解为：君子难道是为名而“守仁”的吗？

后来弘扬光大了孔门学说的明朝大儒王阳明，本名就叫王守仁。他也是从“守仁”出发，陷入困顿，对着竹子格物，格到吐血无所成就，最终转向于心学，才顿悟因仁心而走向光明的。可见，“守仁”不是仁道的最佳途径，后来，王阳明在《训蒙大意示教读刘伯颂等》中提到“大抵儿童，乐嬉游而惮拘检，如草木之始萌芽，舒畅之则条达，摧挠之则衰萎。今教童子，必使其趋向鼓舞，中心喜悦，则其进自不能已。”

君子在追求“仁”的过程，也应当如此，也只有如此，生命本身才是自然条达的。

所以，最后，孔子说出了自己的结论：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”君子须臾不离仁，没有一顿饭的功夫是离于仁的，即使在匆忙、仓促、鲁莽、轻率、随便的状态下也是如此，在颠沛、困顿、愤懑、孤苦的情况下也是如此。

说来说去，这个“仁”到底是什么？如果用科学的方法论去认知孔子所的“仁”、“道”、“礼”、“君子”等观念，会很快陷入一个怪圈，最终懵圈掉。实际上，一应思想、文化都要回到产生思想、文化的时空背景上去理解。

中国的地理位置决定了中国人的生存方式。平坦、辽阔、丰饶的土地资源，让中华民族的先民们很快从采集、狩猎生活过渡到农耕生活方式。定居、种植为主要特征的农业生产方式，让人自然而然产生与天地自然和谐相处的思想，产生“天人合一”的哲学。这一哲学具有极大的包容性，能将处在其间的一切化归为“一”，成为一个和谐、自然的共同体。

“仁”、“礼”、“君子”等都是在“天人合一”这一哲学基础上发展出来的行为法则。这些行为法则的本质都是追求人与人、人与自然、人与社会的自然和谐，构建一个自然和谐，共生共荣的共同体。所谓“仁”、“礼”、“君子”都是一种调适方式，当人与人、人与自然、人与社会不够和谐，还难于成为一个自然和谐、共生共荣的共同体时，因为追逐的目标是“合一”，因此便不简单单向地去做向外的“改造”，而会更艺术地向内做相应的调适，向外做相应的影响，以期形成最终的自然和谐、共生共荣。

“苟志于仁矣，无恶也”，深谙其中道理的仁者，当然不会真正去厌恶一个人，因为他所求的是与之的“自然和谐，共生共荣”。

回到孔子这里所讲的一段话。

富与贵，是人人所欲求的，但如果违背了“自然和谐，共生共荣”的终极追求，君子将不会安处于这样的富贵之中；贫与贱，是人人所厌弃的，但如果违背了“自然和谐、共生共荣”的终极追求，君子将不会只顾自己的脱离贫贱。若离开了仁，君子恶乎成君子之名，哪里还成其为君子？所以，君子无论何时、何地，面对何种境遇、状况，都不会在哪怕是一顿饭的功夫里违背仁道，即使在匆忙、仓促、鲁莽、轻率、随便的状态下也是如此，在颠沛、困顿、愤懑、孤苦的情况下也是如此。

由此来看，不失仁，便不会丢失在这片土地上生存的根本，不失仁，不丢人。