君子处世以义为基准，而不会厚此薄彼---学《论语 里仁第四》第十

        今天学习了《论语 里仁第四》第十章：子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。

        首先先了解适和莫这两个字，适音ｄí，通嫡，嫡系的嫡，意为亲近、厚待。莫是疏远、冷淡之意。比是亲近、相近、靠近。这一章的意思是，孔子说：“君子对于天下的人和事，没有固定的厚薄亲疏，只是按照义去做。”

　　这一章里孔子提出对君子要求的基本点之一：“义之与比。”有高尚人格的君子为人公正、友善，处世严肃灵活，不会厚此薄彼。本章谈论的仍是个人的道德修养问题。

        我们把眼界放宽，就会发现生活当中很多的事情都是没有绝对的对错，孔子所言的“无适也、无莫也”也应该是指生活中的小事，并非大是大非问题。其实，在整个人生中，我们是没有必要任何时候都要分个是非清白的。因为世界本来就是整体，是对立统一的，失去任何一方另一方都会不存在。比如物质与精神，有谁可以肯定地说究竟哪一个重要呢？我们常有人标榜自己是纯粹的彻底的唯物主义者，唯物主义者就好吗？不见得。更多的时候，一个人常常既是唯物的也是唯心的。唯心也不见得就是迷信，迷信的唯心主义者都是不懂得唯心的道理的人。在这里，我们看到的不是孔子无原则，而是宽阔的胸怀与气度。