天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐迭乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
天与地，它们不用仁来对待一切，它们把世间的一切万物都当成为用以祭祀的干草束成的狗，圣人也不用仁来对待一切，它们把百姓作为用以祭祀的干草束成的狗。天地之间，不就算是一个巨大的风箱一样吗？中间空虚，而中间的风也不可穷尽，越鼓动，风也就越多。越是见多识广，发展智慧，越能体会到自己的无能和渺小，最后无路可走，不如守住自己的内心守住虚静。
天与地，是道所生出的东西，是有，是从无变化而来，而道德经之中，老子表明了自己思想
故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
可以看得出来，老子在将道德仁义礼做了一个先后的次序排名，认为道是第一位的，之后才是德，而其后才是仁
仁，亲也。——《说文》
仁者，情志好生爱人，故立字二人为仁。——《春初·元命苞》
老子
所以对于天地来说，想要用这种仁爱的态度来对待万事万物，自然也是不合实际的，春生夏长秋收冬藏，万物的生发孕育和慢慢消解逝去都是自然的自然规律，而对于人来说，其中包含了对自己的需求，和自己的利益有着千种万种的联系。
世间的一切事情，总是有好有坏，可能风调雨顺也可能天灾人祸，而其中的事情在天地看起来，百年兴衰也只不过是一眨眼的功夫而已。天地的广博和宏大，他的生命周期是极为长久的，而对于人类来说，自己的生命周期却也只有百年左右。
天地对于万物的态度仁或者不仁，这是相对于人类来说明的，而天地却也不曾有仁，仁和不仁二者都不住，天地也只是在静静得看着万物发展，任由万物发展变化，这不是冷漠，而是一种自然的状态。
天地根本就不以仁或不仁来对待万物，所以此处可以姑且称为不仁，而圣人也是遵循道的，他知晓天地的变化规律，作为一个圣人，所以对待百姓的态度也自然是任其自然造化，不进行任何的干预，甚至也不会在百姓的心中留有位置，甚至百姓都不会知道有这么一个圣人的存在。而天地之间，就像是一个巨大的风箱，越是鼓动，风是越大，这种运动可以长久不懈的做下去，甚至都没有穷尽。
风箱的一个载体是需要一个箱子，能够承载所有风的容器，它的内部自然是空无虚无的，正是因为这种虚无的存在，才会使得这个风箱有了巨大的功用，天地之间空空荡荡，一无所有，正是这一无所有，才能造化演变各种事物出来，有了高楼，田地，交通，这极大的方便了所有的人，而文明的发展也依靠了所有的事物。
所以人类文明发展到了一种程度之上的话，一个人，如果想要穷尽思想，见多识广，那么他就是在追逐着那些穷尽变化之后的产物，而穷尽变化之后的产物也在进行着无穷的变化和演变，如果极力得想要追逐他们，那么一定会进入到一种不可调合的路径中去，因为人类的生命周期也只有短短百年而已。
无穷无尽的演变造化，就像是2的平方一般，从一个小处能演变无数种状态来，无数种知识，无数种物品，无数种事情和道理，如果穷尽一个人的生命，这也是不可能完全通晓的。
如果去追逐那些末尾的事情，还不如回归本心，守好自己的大道，因为拥有了道，那么也就拥有了造化的根本，顺其自然，那么万事万物就自然会发展，守住道，那么所有的一切自然会通达。
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